فرضية التعاطف والإيثار – سي. دانيال باتسون

شكّل التساؤل حول الدوافع الكامنة وراء السلوك البشري أحد أكثر المباحث الفلسفية والنفسية إثارة للجدل عبر التاريخ؛ فهل الإنسان كائن تحركه الأنانية البحتة والمصلحة الذاتية الضيقة، أم أن لديه قدرة أصيلة وغير مشروطة على رعاية الآخرين والتضحية من أجلهم دون انتظار عائد مادي أو معنوي؟ لقرون طويلة، مالت كفة العلوم الإنسانية والنظريات الاقتصادية والسلوكية نحو ترسيخ مبدأ “الأنانية النفسية” (Psychological Egoism)، الذي يفترض أن كل تصرف إيثاري ظاهري ليس سوى قناع خفي يخفي وراءه رغبة في تحقيق مكسب ذاتي، سواء تمثل ذلك في جلب المنفعة، أو تجنب العقاب الاجتماعي، أو التخلص من المشاعر السلبية المؤلمة المرافقة لرؤية الآخرين يتألمون.

في خضم هذه الهيمنة الفكرية التي سادت أوساط علم النفس الاجتماعي خلال القرن العشرين، برز عالم النفس الأمريكي سي. دانيال باتسون (C. Daniel Batson) ليحدث ثورة مفاهيمية ومنهجية كبرى من خلال طرحه لما عُرف بـ “فرضية التعاطف والإيثار” (Empathy-Altruism Hypothesis) في مطلع ثمانينيات القرن المنصرم. لم يكتفِ باتسون بالدفاع الفلسفي المجرد عن نبل الطبيعة الإنسانية، بل شيد صرحاً تجريبياً صارماً داخل المختبرات السلوكية لإثبات أن استثارة “القلق التعاطفي” (Empathic Concern) تقود بصورة مباشرة إلى توليد دافع إيثاري خالص، يكون الهدف النهائي منه هو تعزيز رفاهية الشخص المتألم وتخفيف معاناته لذاتها، لا كوسيلة لتحقيق راحة ذاتية أو تحصيل مكافأة نفسية للمساعد.

يستعرض هذا المرجع العلمي الشامل فرضية التعاطف والإيثار لباتسون بأسلوب أكاديمي دقيق ومفصل؛ حيث يتتبع جذورها الفلسفية وتطورها التاريخي، ويفكك بنيتها المفاهيمية والمنهجية، ويسلط الضوء على المعارك التجريبية والمناظرات النظرية التي خاضها باتسون ضد عمالقة التيارات الأنانية. كما يستعرض المقال الأسس العصبية والتطورية للفرضية، وتطبيقاتها العملية في ميادين المجتمع والتربية والعمل الإنساني، مع تقديم تقييم نقدي متوازن يحدد آفاقها المستقبلية في عصر الذكاء الاصطناعي والدراسات العابرة للثقافات.

1. مقدمة تأصيلية لفرضية التعاطف والإيثار وسياقها التاريخي

1.1 الجذور الفلسفية والتاريخية لمفهوم الإيثار

يمتد الجدل الفلسفي حول طبيعة الدافع البشري إلى بواكير الفلسفة السياسية والأخلاقية الكلاسيكية؛ إذ قدم الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز (Thomas Hobbes) في كتابه الشهير “اللفياثان” (Leviathan, 1651) رؤية جذرية للطبيعة الإنسانية قوامها الأنانية المطلقة وصراع البقاء. اعتبر هوبز أن الإنسان ذئب لأخيه الإنسان، وأن جميع الأفعال التي تبدو في ظاهرها فضيلة وخيراً ليست في جوهرها سوى وسائل عقلانية محضة لدرء الخطر أو الحصول على القوة والمجد وتجنب الموت العنيف. وبحسب هذه النظرة، فإن الشفقة أو الرغبة في مساعدة الآخر لا تعدو كونها إدراكاً ضمنياً لإمكانية تعرض الذات لنفس المصير البائس، مما يحول التعاطف إلى استجابة نرجسية مبطنة تستهدف حماية الذات في المقام الأول.

في المقابل، تصدى فلاسفة عصر التنوير الإسكتلندي لهذا الطرح الاختزالي؛ حيث جادل ديفيد هيوم (David Hume) في “رسالة في الطبيعة البشرية” بأن البشر يمتلكون غريزة فطرية للمشاركة الوجدانية أسماها “التعاطف الطبيعي” (Sympathy)، معتبراً أن مشاعر ولذات وآلام الآخرين تنتقل إلينا بحكم تكويننا الإنساني المشترك دون حسابات نفعية واعية. وعزز الفيلسوف والاقتصادي آدم سميث (Adam Smith) هذا التوجه في كتابه التأسيسي “نظرية المشاعر الأخلاقية” (The Theory of Moral Sentiments, 1759)، مفتتحاً عمله بالتأكيد على أنه مهما بلغت درجة الأنانية المفترضة لدى الإنسان، فإن هناك مبادئ واضحة في طبيعته تجعله يهتم بمصائر الآخرين ويسعى لإسعادهم دون أن ينال من ذلك سوى متعة مشاهدة سعادتهم.

ومع مطلع القرن التاسع عشر، دخل المفهوم مرحلة الاصطلاح العلمي الصريح على يد عالم الاجتماع الفرنسي أوغست كونت (Auguste Comte)، الذي صاغ المصطلح اللاتيني Altruisme (الذي اشتق منه مصطلح Altruism بالإنجليزية والإيثار بالعربية) كمعادل أخلاقي وسلوكي مناقض تماماً للأنانية (Egoism). عرّف كونت الإيثار بأنه التكريس الواعي وغير المشروط لخدمة الإنسانية والعيش من أجل الآخرين (Vivre pour autrui)، جاعلاً منه ركيزة التحول الأخلاقي للمجتمعات الوضعية. ومع نشأة علم النفس التجريبي في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، انتقل هذا المبحث من أروقة التأمل الفلسفي والتنظير الأخلاقي إلى ميدان الفحص المختبري، باحثاً عن أدوات إجرائية تمكن العلماء من قياس الدوافع وتحديد طبيعتها بدقة متناهية.

1.2 ظهور فرضية سي. دانيال باتسون في علم النفس الاجتماعي

شهدت سبعينيات القرن العشرين في أروقة علم النفس الاجتماعي هيمنة شبه مطلقة للنماذج التبادلية والنظريات السلوكية المعرفية المستندة إلى مبادئ المكافأة والعقاب؛ حيث سادت نظرية التبادل الاجتماعي (Social Exchange Theory) التي تفترض أن التفاعل الإنساني يخضع لحسابات دقيقة للأرباح والخسائر، وأن تقديم العون لا ينطلق إلا عندما تتجاوز المنافع المتوقعة (سواء كانت مادية أو اجتماعية أو نفسية) التكاليف المحتملة. كما عززت الدراسات المبكرة حول “تأثير المتفرج” (Bystander Effect) فكرة أن التدخل لإنقاذ الضحايا محكوم بالخوف من اللوم الاجتماعي أو الرغبة في التخلص من التوتر الانفعالي الذاتي الناجم عن الموقف.

في هذا المناخ المشبع بالشكوك حيال النزعة الإنسانية الخيرة، نشر سي. دانيال باتسون وزملاؤه في جامعة كانساس عام 1981 ورقتهم البحثية التاريخية بعنوان: “هل التعاطف إيثاري حقاً؟” (Is Empathic Emotion a Source of Altruistic Motivation?). مثلت هذه الورقة إعلاناً رسمياً لميلاد “فرضية التعاطف والإيثار”، متحديةً النموذج الأحادي للأنانية النفسية. لم ينكر باتسون وجود الدوافع الأنانية في كثير من سلوكيات البشر، لكنه جادل بشدة ضد فرضية شموليتها واحتكارها للطبيعة البشرية، مؤكداً أن الإنسان قادر في ظروف محددة على اختبار دافع إيثاري حقيقي ومستقل تماماً عن أي مصلحة ذاتية.

اعتمد إسهام باتسون الثوري على إعادة تعريف جذرية لمفهوم “السلوك المساعد” (Helping Behavior)؛ فبينما كانت الأدبيات السابقة تركز على السلوك الإجرائي الظاهر بصرف النظر عن مآرب الفاعل، شدد باتسون على أن العبرة تكمن في البنية الدافعية الداخلية والهدف النهائي (Ultimate Goal) للفاعل. وبذلك نقل باتسون الحقل الأكاديمي من مجرد رصد ما إذا كان الشخص يقدم المساعدة، إلى الفحص الدقيق والعميق لـ “لماذا” يقدمها، عبر تصميم مواقف تجريبية تعزل بدقة متناهية الدوافع الأنانية المتداخلة عن الدوافع الإيثارية الأصيلة.

1.3 الأهمية العلمية والابستمولوجية للفرضية

تحمل فرضية التعاطف والإيثار قيمة إبستمولوجية بالغة الأثر؛ إذ تمكنت من كسر الجمود الذي فرضه مذهب الأنانية النفسية، والذي كان يُنظر إليه لعقود طويلة بوصفه “عقيدة غير قابلة للدحض” (Non-falsifiable Dogma). فكلما رُصد سلوك تضحية نبيل، كان أنصار الأنانية يؤولونه فوراً بأنه وسيلة خفية للحصول على راحة الضمير أو المديح الذاتي. نجح باتسون في صياغة الفرضية بصورة تجريبية تخضع لمعايير الفيلسوف كارل بوبر في القابلية للتكذيب والدحض، عبر وضع تنبؤات سلوكية متناقضة تماماً بين النموذج الإيثاري والنماذج الأنانية تحت ظروف تجريبية محكمة ومضبوطة بدقة.

علاوة على ذلك، أحدثت الفرضية نقلة نوعية في نظرة العلوم المعاصرة للطبيعة البشرية؛ حيث أعادت الاعتبار للقدرة الإنسانية على التعاطف الصادق والتكافل الجمعي، وقدمت نموذجاً تركيبياً يربط بين العمليات المعرفية الراقية (مثل تبني المنظور) والاستجابات الانفعالية العميقة (مثل الرأفة والحنان) وتوجيه السلوك الاجتماعي الإيجابي (Prosocial Behavior). ولم يعد الإيثار مجرد مفهوم طوباوي يُستدعى في الخطب الأخلاقية، بل غدا متغيراً نفسياً قابلاً للقياس والتحفيز والدراسة المنهجية المعمقة.

امتدت الآثار المعرفية لفرضية باتسون لتلقي بظلالها على حقول علمية متعددة تجاوزت حدود علم النفس الاجتماعي؛ حيث استندت إليها أبحاث علم النفس المعرفي لفهم آليات نظرية العقل وتخيل الحالات العقلية للآخرين، واستعانت بها العلوم العصبية السلوكية (Behavioral Neuroscience) في مطلع الألفية لتحديد الدوائر العصبية للقلق التعاطفي ومراكز معالجة الألم والمكافأة في الدماغ. كما تركت بصمتها على مجالات الاقتصاد السلوكي الذي بدأ يتخلى تدريجياً عن فرضية “الإنسان الاقتصادي” (Homo Economicus) العقلاني والأناني بصورة مطلقة، مفسحاً المجال لنماذج تفسر العطاء والتعاون غير المشروط.

2. التأطير المفاهيمي: التمييز الدقيق بين التعاطف، الإشفاق، والضيق الشخصي

2.1 تعريف القلق التعاطفي في نموذج باتسون

يحتل مفهوم “القلق التعاطفي” (Empathic Concern) القلب النابض لنموذج باتسون النظري؛ ويُعرّفه بدقة بأنه استجابة انفعالية موجهة نحو الآخر (Other-oriented emotional response) تتطابق وتتسق مع الحالة الوجدانية لشخص يمر بمحنة أو يحتاج إلى مساعدة. يتضمن هذا الانفعال حزمة من المشاعر المحددة مثل: التعاطف، والرأفة، والحنان، والدفء، والشفقة الوجدانية المتكافئة، والاهتمام بمصير الآخر. يشترط باتسون أن تكون هذه المشاعر ناجمة عن إدراك حاجة شخص آخر ومعاناته، وأن تتجه عاطفة الفاعل نحو تخفيف تلك المعاناة كهدف أساسي وليس لمجرد محاكاة عاطفية سطحية.

يرتبط القلق التعاطفي ارتباطاً وثيقاً بعملية معرفية تأسيسية تُعرف بـ “تبني المنظور” (Perspective Taking)؛ وهي القدرة على وضع الذات موضع الطرف الآخر وإدراك العالم الداخلي وظروف المحنة من وجهة نظره الخاصة. ويؤكد باتسون أن القلق التعاطفي ليس مجرد إدراك بارد أو معرفة حسية مجردة بأن فلاناً يعاني، بل هو الشحنة الوجدانية الدافئة التي تنقدح في النفس نتيجة لتلك المعرفة المعرفية المعمقة، مما يجعله المحرك الدافعي الأساسي الذي يوجه الطاقة النفسية نحو السلوك الإيثاري الحقيقي.

من الضروري هنا التفريق بين القلق التعاطفي والتعاطف كإدراك حسي أو مشاركة وجدانية مجردة (Emotional Contagion)؛ فالعدوى العاطفية تحدث عندما يبكي طفل لمجرد سماع طفل آخر يبكي دون أي وعي بالسبب أو توجيه دافعي منظم، بينما يمثل القلق التعاطفي نتاجاً معقداً يجمع بين التقييم المعرفي لحاجة الآخر والاستجابة الانفعالية الموجهة لمصلحته، وهو ما يجعله متمايزاً نوعياً ووظيفياً عن مجرد ارتداد المشاعر أو مطابقتها آلياً.

2.2 التمايز بين التعاطف والضيق الشخصي

يعد التمييز الحاسم بين “القلق التعاطفي” و”الضيق الشخصي” (Personal Distress) حجر الزاوية الإبستمولوجي الذي بنى عليه باتسون فرضيته بأكملها؛ فالضيق الشخصي هو استجابة انفعالية سلبية موجهة نحو الذات (Self-oriented emotional response) تظهر عند مشاهدة شخص آخر يعاني، وتتضمن مشاعر مثل: التوتر، والانزعاج، والقلق، والاضطراب، والاشمئزاز، والهلع. في هذه الحالة، يصبح تركيز الفرد منصباً على معاناته وانزعاجه الذاتي الناجم عن الموقف المقلق، لا على الشخص المتألم في حد ذاته.

يقود هذا التمايز الانفعالي إلى تباين راديكالي في البنية الدافعية الناتجة عن كل منهما كما يوضح الجدول التحليلي التالي:

يوضح هذا التحليل المقارن أن الدافع الناتج عن الضيق الشخصي أناني بطبيعته؛ لأن تقديم المساعدة في ظله ليس سوى وسيلة وسيطة (Instrumental Goal) لتهدئة الانزعاج الذاتي. فإذا توفرت للشخص وسيلة أسهل لخفض توتره دون مساعدة الضحية (كالفرار من المكان أو إغماض العينين وتشتيت الانتباه)، فإنه سيلجأ إليها فوراً. أما الدافع المنبثق عن القلق التعاطفي، فيظل ثابتاً ولا يزول بالهروب؛ لأن معاناة الآخر لم تنتهِ بعد، وتظل الغاية النهائية للفاعل هي تغيير حال الضحية نحو الأفضل بصرف النظر عن حضوره الجسدي.

2.3 التداخل المفاهيمي مع الشفقة والمشاركة الوجدانية المعرفية

حرص باتسون والباحثون في هذا المجال على تفكيك التداخل الشائع بين القلق التعاطفي ومفاهيم مجاورة مثل “الشفقة” (Pity) و”المشاركة الوجدانية المعرفية” (Cognitive Empathy). فالشفقة تتضمن غالباً نظرة استعلائية أو مسافة نفسية بين الفاعل والضحية، وتصطبغ بنوع من التفوق أو الشعور بالراحة لأن الذات ليست في نفس الموقف المأساوي، مما قد يولد مشاعر سلبية لدى المتلقي تشعره بالدونية والعجز. على النقيض من ذلك، ينبني القلق التعاطفي على أساس من التكافؤ الإنساني العميق والاتصال الوجداني القريب الذي يحترم كرامة الطرف الآخر ويسعى لتمكينه وتفريج كربته بندية واحترام.

أما المشاركة الوجدانية المعرفية، المرتبطة بـ نظرية العقل (Theory of Mind)، فهي تعبر عن القدرة العقلية الباردة على استنتاج وفهم مشاعر وأفكار ونوايا الآخرين دون التورط في أي استجابة عاطفية حقيقية. إن المحتال أو السياسي البارع قد يمتلك درجة فائقة من المشاركة الوجدانية المعرفية لقراءة عقول الخصوم والتلاعب بهم، لكنه يفتقر تماماً إلى القلق التعاطفي. يؤكد باتسون أن المشاركة المعرفية تمثل شرطاً أولياً وضرورياً ولكنه غير كافٍ بذاته لتوليد الإيثار؛ إذ لا بد من تحول هذا الفهم المعرفي إلى شحنة عاطفية وجدانية دافئة موجهة نحو رعاية الآخر حتى ينبثق الدافع الإيثاري الصادق.

تتضافر هذه الاستجابات الانفعالية الفردية وتتفاعل لتشكل القرار السلوكي النهائي للمرء؛ فحينما يواجه الإنسان مشهداً مأساوياً، تشتعل في دماغه استجابات متعددة تشمل الفهم المعرفي، والضيق الشخصي، والقلق التعاطفي في آن واحد وبنسب متفاوتة. ويتحدد اتجاه السلوك الفعلي (سواء كان انسحاباً أنانياً، أو تدخلاً إيثارياً نبيلاً، أو مساعدة شكلية لحفظ ماء الوجه) بناءً على المحصلة الديناميكية لهذه القوى الانفعالية، والشروط الموقفية المحيطة، وتوفر فرص الهروب المادي والمعنوي من مسرح الحدث.

3. الأسس النظرية والبنية المنهجية لفرضية التعاطف والإيثار

3.1 الصياغة الرسمية للفرضية والمسار السببي

تنص فرضية التعاطف والإيثار بصياغتها الرسمية الصارمة على الآتي: “إن الشعور بالقلق التعاطفي تجاه شخص محتاج يولد لدى الفرد دافعاً إيثارياً تكون غايته النهائية هي تخفيف حاجة ذلك الشخص وزيادة رفاهيته”. هذا النص البسيط في ظاهره يحمل في طياته مساراً سببياً وتسلسلاً نفسياً ومفاهيمياً دقيقاً يتألف من أربع مراحل متتالية لا غنى عن إحداها لإتمام العملية الإيثارية:

• إدراك حاجة الآخر (Perception of Need): ملاحظة وجود تباين سلبي بين الحالة الراهنة للشخص وحالته المأمولة (ألم، نقص، خطر، حزن).
• تبني منظور الآخر (Perspective Taking): التركيز المعرفي الواعي على كيفية إحساس الشخص المتألم بوضعه الصعب وتخيل مشاعره الداخلية.
• استثارة القلق التعاطفي (Arousal of Empathic Concern): تولد المشاعر الدافئة الموجهة نحو الآخر (الرأفة، الحنان، التعاطف الوجداني).
• نشوء الدافع الإيثاري (Altruistic Motivation): تبلور حالة تحفيزية موجهة هدفها النهائي والوحيد هو مساعدة الآخر وتخفيف آلامه.

تفترض الفرضية وجود علاقة طردية خطية وقوية بين شدة القلق التعاطفي المستثار وقوة الدافع الإيثاري؛ فكلما تعمقت مشاعر الرأفة والتعاطف مع الضحية، ازدادت كمية الجهد والتكلفة والمخاطرة التي يكون الفرد مستعداً لتحملها في سبيل تقديم المساعدة الحقيقية. وتتحدى هذه الصياغة كل الطروحات التي تزعم أن الدافع الأخير لأي سلوك هو مصلحة الفاعل، مؤكدة أن مصلحة الآخر يمكن أن تحتل مرتبة الغاية المطلقة والمحرك النهائي للنشاط البشري.

3.2 دور تبني المنظور كمحفز أساسي للتعاطف

أولى باتسون عناية تجريبية ونظرية فائقة لعملية “تبني المنظور” بوصفها المفتاح السحري والمفتاح الإجرائي الرئيسي لتفعيل القلق التعاطفي؛ وميز بدقة متناهية بين نمطين معرفيين متمايزين لتبني المنظور عند التعرض لمعاناة الآخرين:

النمط الأول: منظور “تخيل كيف يشعر الآخر” (Imagine-Other Perspective): وفيه يوجه الفرد انتباهه بالكامل نحو الشخص المتألم، محاولاً استيعاب مشاعره وتجربته وظروفه الخاصة من وجهة نظر ذلك الشخص نفسه. أثبتت الدراسات المعملية أن هذا النمط المعرفي يستثير بصورة نقية مشاعر القلق التعاطفي، ويقلل إلى أدنى حد من التمركز حول الذات، مما يولد دافعاً إيثارياً خالصاً لإنقاذ الطرف المتألم.

النمط الثاني: منظور “تخيل كيف سأشعر أنا” (Imagine-Self Perspective): وفيه يضع الفرد نفسه مكان الضحية ويتخيل معاناته الخاصة لو كان هو الواقع في ذلك المأزق. يولد هذا النمط مزيجاً مختلطاً من القلق التعاطفي والضيق الشخصي الحاد؛ حيث يستدعي الدماغ مشاعر الخوف والألم والتهديد الموجهة نحو الذات، مما يعزز النزعات الدفاعية الذاتية ويزيد من احتمالية السعي لخفض التوتر الشخصي بدلاً من التركيز النقي على مصلحة الضحية.

تتأثر القدرة على تبني منظور الآخر بمجموعة من الشروط الموقفية والعلاقاتية؛ إذ يسهل تفعيل المنظور الخارجي عند وجود روابط قرابة، أو تشابه في السمات والقيم، أو خبرات ماضية مشتركة، أو تاريخ من الصداقة والألفة. في حين تعيق عوامل مثل العداء المسبق، والتعصب الجماعي، والتجريد من الإنسانية، والإرهاق المعرفي، القدرة على تبني المنظور، وتغلق قنوات التعاطف الوجداني مما يمنع انطلاق الدافع الإيثاري.

3.3 مفهوم الغاية النهائية مقابل الغاية الوسيطة

لتفكيك البنية الدافعية للسلوك وتحديد ما إذا كان إيثارياً أم أنانياً، استند باتسون إلى التمييز الفلسفي والتحليلي الصارم بين “الغاية النهائية” (Ultimate Goal) و”الغاية الوسيطة” (Instrumental Goal) والنتائج العرضية غير المقصودة (Unintended Consequences):

الغاية النهائية: هي الهدف النهائي الذي يسعى الفاعل لتحقيقه لذاته؛ حيث يتوقف الفعل بمجرد تحققه، وإذا تعذر تحققه يظل الدافع قائماً ومشتعلاً. في الدافع الإيثاري، تكون الغاية النهائية هي “زيادة رفاهية الآخر وتخفيف كربته”.

الغاية الوسيطة: هي وسيلة أو خطوة مرحلية يتم اتخاذها فقط من أجل الوصول إلى غاية نهائية أخرى؛ كأن يقدم شخص معونة مالية لمحتاج (غاية وسيطة) بهدف الحصول على ثناء المجتمع أو تصوير مقطع ترويجي يرفع من أسهمه التسويقية (غاية نهائية أنانية).

النتيجة العرضية: هي الأثر الإيجابي أو السلبي الذي يتبع الفعل ولكنه لم يكن هو المحرك الدافعي الأساسي له؛ كأن يشعر المتبرع بسعادة وراحة نفسية غامرة بعد مساعدة مريض، فتلك السعادة هي نتيجة حتمية ومباركة للعطاء ولكنها لم تكن الغاية المستهدفة بالعمل ابتداءً.

يشدد باتسون على أن تقييم إيثارية الفعل لا يتم بالنظر إلى تكلفة العمل الظاهرة أو النتائج المحققة، بل بالتحقق من طبيعة الغاية النهائية في البنية المعرفية والدافعية للفاعل. ولا يمكن استبعاد الفرضيات الأنانية إلا من خلال تصميم مواقف تجريبية ذكية تضع الغايات الإيثارية والغايات الأنانية في مسارات متعارضة، لمعرفة أي غاية سيتمسك بها الفرد عندما يتعذر الجمع بينهما.

4. صراع الدوافع: الإيثار الخالص مقابل النماذج الأنانية في علم النفس

4.1 نموذج تخفيف الحالة السلبية لسيالديني

يعد روبرت سيالديني (Robert Cialdini) وفريقه البحثي من أشرس المدافعين عن نموذج الأنانية النفسية في مواجهة باتسون؛ حيث صاغ سيالديني عام 1987 “نموذج تخفيف الحالة السلبية” (Negative State Relief Model). يفترض هذا النموذج أن رؤية شخص آخر يعاني تولد في نفس الرائي حالة مزاجية سلبية تتسم بالحزن والإحباط والشعور بالذنب، مما يدفعه لتقديم المساعدة لا حباً في الآخر، بل كأداة تعويضية وآلية لتعديل المزاج وخفض تلك المشاعر المؤلمة عبر نيل الرضا الذاتي.

استند سيالديني إلى تجارب بينت أن تقديم معززات مزاجية بديلة للأفراد (مثل إعطائهم مكافأة مالية غير متوقعة، أو إخبارهم بأخبار مفرحة، أو مشاهدة مقطع كوميدي) بعد رؤية الضحية يؤدي إلى انخفاض حاد في رغبتهم بتقديم المساعدة؛ لأن مزاجهم السيئ قد تم تعديله بالفعل عبر وسيلة أخرى أسهل، مما يثبت -من وجهة نظره- أن المساعدة لم تكن سوى أداة أنانية لتعديل المزاج الذاتي.

تصدى باتسون لهذا التحدي بسلسلة من التجارب البارعة؛ حيث أوضح أن نموذج تخفيف الحالة السلبية ينطبق فقط عندما يستثار “الضيق الشخصي” أو الحزن العام، لكنه يفشل تماماً عندما يتم استثارة “القلق التعاطفي” الصافي عبر تبني منظور الآخر. أثبت باتسون أنه حتى لو تم منح المشاركين وسائل ترفيهية عديدة لتحسين مزاجهم، فإن الأفراد الذين تملكهم القلق التعاطفي يظلون مصرين على مساعدة الضحية؛ لأن غايتهم ليست تحسين مشاعرهم الذاتية، بل تغيير الواقع المؤلم للشخص المتألم.

4.2 تجنب العقوبات الاجتماعية وتأنيب الضمير

يفترض تفسير أناني شائع آخر أن السلوك المساعد ينطلق من الرغبة في تجنب العقوبات المحتملة، سواء كانت عقوبات خارجية تفرضها الجماعة (كالنقد الاجتماعي، والوصم بالبخل، وفقدان السمعة)، أو عقوبات داخلية يفرضها الضمير والأنا الأعلى (كالشعور بالذنب، وجلد الذات، وخيبة الأمل الأخلاقية). وبحسب هذا التفسير، فإن الفرد يقدم العون خوفاً من العواقب النفسية والاجتماعية المترتبة على تركه للضحية دون نجدة.

لمواجهة هذا الطرح، طور باتسون منهجيات تجريبية دقيقة تهدف إلى “عزل الرقابة الاجتماعية والضميرية”؛ حيث صمم مواقف يُمنح فيها المشارك تبريرات مقبولة تماماً واجتماعياً لعدم المساعدة، أو يتم إيهامه بأن قراره بالامتناع عن المساعدة سيكون سرياً ومجهولاً تماماً ولن يعلم به أحد على الإطلاق، حتى المشرف على التجربة نفسه. كما تم التلاعب بإيهام المشاركين بأن معظم الناس في مثل هذا الموقف يمتنعون عن المساعدة، مما يرفع عن كاهلهم أي شعور بتأنيب الضمير أو خرق المعايير الاجتماعية السائدة.

أظهرت النتائج أن المشاركين الذين سادت لديهم مستويات منخفضة من التعاطف تراجعوا سريعاً عن المساعدة بمجرد توفر الأعذار الاجتماعية وزوال خطر اللوم، مما يثبت دافعهم الأناني. أما المشاركون في ظروف القلق التعاطفي العالي، فقد استمروا في تقديم المساعدة بمستويات مرتفعة جداً رغم غياب أي رقيب اجتماعي وتوفر التبريرات النفسية المعفية من اللوم، وهو ما وجه ضربة قاصمة لفرضية تجنب العقاب كدافع وحيد للتعاطف.

4.3 السعي وراء المكافآت الاجتماعية والفرح التعاطفي

في مقابل فرضية تجنب العقاب، اقترح باحثون آخرون مثل سميث وشيرلوك (Smith, Keating, & Stotland, 1989) فرضية “الفرح التعاطفي” (Empathic Joy Hypothesis). تزعم هذه الفرضية أن المحرك الحقيقي للمساعد ليس إزالة معاناة الآخر لذاتها، بل الرغبة في اختبار متعة المشاركة في الفرح والشعور بالإنجاز والزهو النفسي (Vicarious Joy) عند رؤية تحسن حالة الضحية بعد تلقي الدعم، بالإضافة إلى الرغبة في تحصيل المكافآت الاجتماعية والإشادة بالشهامة والتفوق الأخلاقي.

وفقاً لهذه الفرضية، لن يقدم الفرد المساعدة إلا إذا كان يتوقع أنه سيعلم مستقبلاً بنتيجة تدخله وسيشهد بعينيه مآل الضحية السعيد؛ لأن ذلك العلم هو الذي يتيح له جني ثمار الفرح والرضا الذاتي. وإذا حُرم الفاعل من معرفة النتيجة النهائية، فلن يكون لديه أي حافز للمساعدة وفق النموذج الأناني.

قام باتسون بتفكيك هذه الفرضية تجريبياً عبر التلاعب بعامل “إمكانية معرفة النتيجة اللاحقة”؛ حيث أبلغ بعض المشاركين المتعاطفين بأنهم لن يتمكنوا أبداً من معرفة ما إذا كانت مساعدتهم قد أنقذت الضحية أم لا بسبب سرية الإجراءات وانتقال الضحية إلى مكان مجهول. كشفت النتائج أن الدافع لتقديم المساعدة ظل في أعلى مستوياته لدى المتعاطفين حتى مع انعدام أي فرصة لمعرفة النتيجة وحرمانهم التام من متعة “الفرح التعاطفي”، مما برهن على أن غايتهم كانت إنقاذ الضحية بالفعل، لا التلذذ برؤية مشهد الإنقاذ.

5. التصميمات التجريبية الكلاسيكية لاختبار الفرضية

5.1 برادايغم الهروب السهل مقابل الهروب الصعب

يمثل برادايغم “الهروب السهل مقابل الهروب الصعب” (Easy vs. Difficult Escape Paradigm) التحفة المنهجية التي ابتكرها باتسون لحسم النزاع بين التفسير الإيثاري والتفسيرات الأنانية. يقوم المنطق التجريبي لهذا التصميم المتقاطع (2×2 Factorial Design) على التلاعب بمتغيرين مستقلين أساسيين: مستوى التعاطف (منخفض مقابل مرتفع)، وسهولة الهروب من مسرح المعاناة (سهل مقابل صعب).

يتم التلاعب بـ “سهولة الهروب” عبر التحكم في مدى اضطرار المشارك للاستمرار في مشاهدة آلام الضحية؛ ففي شرط “الهروب السهل”، يُبلغ المشارك بأنه يستطيع مغادرة المختبر فوراً بمجرد الضغط على زر أو ملء استمارة بسيطة، ولن يضطر لمشاهدة أي جولات إضافية من معاناة الضحية. أما في شرط “الهروب الصعب”، فيُطلب من المشارك البقاء في الغرفة ومشاهدة جميع الجولات المؤلمة المتبقية للضحية حتى نهاية التجربة إذا قرر عدم التدخل للمساعدة.

تضع هذه المصفوفة التجريبية تنبؤات حاسمة ومتناقضة تتيح التمييز القاطع بين الدوافع كما يوضح النموذج التالي:

كانت “الحالة الحاسمة” (Crucial Cell) هي محور الرهان العلمي؛ فإذا كان الدافع أنانياً يهدف للتخلص من الانزعاج الذاتي، فإن غالبية المشاركين ذوي التعاطف المرتفع سيهربون فوراً عندما يكون الهروب متاحاً وسهلاً. أما إذا صحت فرضية باتسون، فإن المتعاطفين سيختارون البقاء وتحمل التكلفة لمساعدة الضحية حتى مع فتح أبواب الهروب على مصراعيها، وهو ما أثبتته التجارب المعملية مراراً وتكراراً.

5.2 التلاعب بالاستثارة الانفعالية وتبني المنظور

لضمان التحكم التجريبي الصارم في مستويات التعاطف، طور باتسون تقنيات دقيقة للتلاعب المعرفي بالاستجابة العاطفية للمشاركين قبل تعرضهم لمشهد المحنة؛ حيث اعتمد على توجيه تعليمات قراءة واستماع متباينة بدقة فائقة إلى مجموعتين من المشاركين:

مجموعة المنظور الموضوعي (شرط التعاطف المنخفض): يُطلب من المشارك الاستماع إلى قصة الضحية بأسلوب نقدي وموضوعي تماماً، مع التركيز على الجوانب الفنية واللغوية للرسالة، والانتباه إلى كيفية صياغة العبارات دون الانجراف وراء المشاعر أو التأثر بأحوال المتحدث.

مجموعة تبني المنظور التعاطفي (شرط التعاطف العالي): يُطلب من المشارك التركيز العميق والشديد على ما يشعر به الشخص المتألم، ومحاولة تجسيد عواطفه وتخيل وقع المأساة على حياته اليومية وكيف يختبر الألم في أعماق نفسه.

للتأكد من صدق المعالجة التجريبية (Manipulation Check)، يقوم المشاركون بعد نهاية الموقف بملء مقاييس انفعالية ذاتية مقننة تتضمن قائمة طويلة من الصفات العاطفية، حيث يقيس الباحثون مستوى الكلمات الدالة على القلق التعاطفي (مثل: مشفق، متعاطف، رقيق القلب) والكلمات الدالة على الضيق الشخصي (مثل: قلق، متوتر، منزعج)، مما يتيح عزل التباين الإحصائي وتأكيد أن التأثير السلوكي ناتج حصراً عن نوع الانفعال المستهدف.

5.3 عزل المتغيرات الدخيلة والرقابة المعملية

اتسمت تصاميم باتسون المعملية بدرجة استثنائية من التعقيد المنهجي لعزل المتغيرات الدخيلة التي قد تلوث نقاء النتائج؛ حيث طبق بروتوكولات التعمية المزدوجة (Double-Blind Procedures) لمنع أي تحيز من قبل القائمين على التجربة، ولضمان عدم إدراك المشاركين للأهداف الحقيقية للدراسة أو سقوطهم في فخ “الرغبة الاجتماعية” (Social Desirability) ومحاولة إرضاء الباحثين.

تم توحيد خصائص الضحية وطبيعة المعاناة ونبرة الصوت وسرعة سرد المأساة عبر استخدام تسجيلات صوتية ومرئية مسجلة مسبقاً بجودة عالية واحترافية متناهية، بحيث يتعرض جميع المشاركين في مختلف الظروف لنفس المثير البصري والسمعي بدقة تامة، ويكون الفارق الوحيد هو نوع التعاطي المعرفي مع المثير وتوفر خيارات الهروب.

فضلاً عن ذلك، تم ربط المقاييس السلوكية الذاتية بمقاييس فسيولوجية موازية لقياس التغيرات في الاستجابة الجلدية الجلفانية (Galvanic Skin Response) ومعدل ضربات القلب وتقلصات عضلات الوجه الدقيقة؛ بهدف التحقق الموضوعي من التمايز البيولوجي بين حالة الاستثارة المرتبطة بالضيق الشخصي وتلك المرتبطة بالقلق التعاطفي النقي، مما حصن البناء التجريبي ضد الانتقادات المنهجية التقليدية.

6. التجارب المعملية الرائدة لسي. دانيال باتسون وتحليل نتائجها

6.1 تجربة إيلين والصدمات الكهربائية (Batson et al., 1981)

تعد تجربة “إيلين” (Elaine Experiment) التي نُشرت عام 1981 واحدة من أشهر وأجرأ التجارب في تاريخ علم النفس الاجتماعي؛ حيث تم إيهام الطالبات المشاركات بأنهن يشاركن في دراسة حول “التعلم تحت ظروف الضغط”. دخلت المشاركة إلى المختبر لتشاهد عبر شاشة تلفزيونية مغلقة فتاة تُدعى إيلين (وهي مساعدة باحث متدربة وممثلة محترفة) تجلس في غرفة مجاورة موصلة بأقطاب كهربائية، وتتلقى صدمات كهربائية مؤلمة بشكل عشوائي أثناء محاولتها أداء مهمة تعليمية.

تم إبراز معاناة إيلين بوضوح عبر ارتعاشها وطلبها لكوب من الماء واعترافها بأنها تعرضت في طفولتها لحادث صدمة كهربائية جعلها شديدة الحساسية والهلع من هذه الصدمات، لكنها تصر على الاستمرار لحاجتها الماسة للمكافأة المالية. في هذه اللحظة الحرجة، يتدخل المشرف ليقترح على المشاركة الحقيقية حلاً: “هل أنتِ مستعدة لأخذ مكان إيلين وتلقي الصدمات الكهربائية المؤلمة المتبقية بدلاً عنها لإنقاذها من هذا العذاب؟”

تم التلاعب بالتعاطف عبر إخبار المشاركات إما بوجود تشابه كبير بينهن وبين إيلين في القيم والاهتمامات (تعاطف عالي) أو عدم وجود تشابه (تعاطف منخفض). كما تم التلاعب بسهولة الهروب؛ حيث أُبلغت مجموعة “الهروب السهل” بإمكانية مغادرة المختبر فوراً وعدم رؤية إيلين مجدداً، بينما أُبلغت مجموعة “الهروب الصعب” بضرورة البقاء لمشاهدة بقية الصدمات الثماني المؤلمة إذا رفضت التضحية.

جاءت النتائج حاسمة وصادمة للتيار الأناني؛ ففي حالة التعاطف المنخفض والهروب السهل، هرب 82% من المشاركات ورفضن أخذ الصدمات. ولكن في حالة التعاطف المرتفع والهروب السهل، وافق 91% من المشاركات على التضحية بأجسادهن وأخذ الصدمات الكهربائية المؤلمة بدلاً عن إيلين رغم علمهن اليقيني بقدرتهن على الخروج فوراً من الباب وتجنب أي ألم أو لوم، مما قدم دليلاً تجريبياً قاطعاً على أن الدافع كان موجهاً كلياً لإنقاذ إيلين لا لراحة الذات.

6.2 تجربة كاتي بانكس وتحدي المكافأة الاجتماعية (1987)

في عام 1987، صمم باتسون وزملاؤه تجربة ملهمة أخرى للرد على فرضية “المكافأة الاجتماعية والفرح التعاطفي”، عُرفت باسم دراسة “كاتي بانكس” (Katie Banks). استمع الطلاب المشاركون إلى تسجيل إذاعي مؤثر بصوت طالبة جامعية تدعى كاتي، تروي مأساتها المروعة إثر وفاة والديها المفاجئة في حادث سيارة، مما جعلها المعيلة الوحيدة لإخوتها الصغار ووضعها أمام خطر الطرد من الجامعة لعدم قدرتها على دفع الرسوم وشراء الكتب ودفع الإيجار.

تم تفعيل القلق التعاطفي عبر تعليمات تبني المنظور، ثم عُرضت على المشاركين فرصة التبرع بجزء من أموالهم أو تخصيص ساعات تطوعية لمساعدة كاتي. ولعزل رغبة المشارك في “مشاركة الفرح التعاطفي” ومعرفة مآل القصة، تلاعب الباحثون بفرص وصول أخبار لاحقة عن كاتي؛ حيث أُخبر نصف المشاركين بأن كاتي ستترك الجامعة حتماً ولن يتمكن أحد من تتبع مصيرها أو معرفة أثر المساعدة، بينما أُخبر النصف الآخر بأنهم سيتلقون تقريراً مفصلاً يوضح كيف غيرت تبرعاتهم حياة كاتي إلى الأفضل.

كشفت المعالجة الإحصائية أن مستويات التبرع بالمال والوقت ظلت مرتفعة بشكل متطابق لدى المتعاطفين في كلا الشرطين؛ فلم يتأثر استعدادهم للبذل بكونهم سيعرفون النتيجة أو سيحرمون منها للأبد. أثبتت هذه النتيجة أن المحرك السلوكي لم يكن التطلع لنيل نشوة الفرح التعاطفي الذاتي، بل كان السعي المخلص والفعلي لتحسين فرصة كاتي في الحياة والكرامة كهدف مستقل وقائم بذاته.

6.3 تحليل الأدلة التراكمية من التجارب المعملية المتتالية

على مدار أكثر من ثلاثة عقود (من 1981 وحتى 2011)، أجرى دانيال باتسون وطلابه ومختبرات مستقلة أكثر من 35 تجربة معملية منضبطة استهدفت اختبار وتفنيد كافة التفسيرات الأنانية البديلة واحداً تلو الآخر؛ حيث صُممت تجارب خاصة لاختبار:

• فرضية تقليل الحزن والذنب (Cialdini et al.).
• فرضية تجنب الخزي الاجتماعي واستحسان الأقران.
• فرضية المكافأة الذاتية والاعتزاز الأخلاقي.
• فرضية الفرح التعاطفي وتقاسم النشوة.
• فرضية الامتثال للمعايير الأخلاقية المجردة دون اكتراث بالضحية.

في كل تجربة من هذه التجارب، كان باتسون يضع التفسير الأناني المختار في مواجهة مباشرة مع فرضية التعاطف والإيثار داخل بيئة تجريبية معقدة. والنتيجة التراكمية التي خلصت إليها المراجعات الشاملة المنشورة في كتاب باتسون المرجعي “الإيثار في البشر” (Altruism in Humans, 2011) هي أن التفسيرات الأنانية سقطت تباعاً وفشلت في تفسير الأنماط السلوكية المرصودة، في حين صمدت فرضية التعاطف والإيثار أمام جميع الاختبارات التجريبية كأقوى وأمتن تفسير علمي للسلوك الإيثاري الموجه نحو الآخر.

7. الأساس العصبي والبيولوجي لفرضية التعاطف والإيثار

7.1 الشبكات العصبية المرتبطة بالقلق التعاطفي

وفرت ثورة التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) في بدايات القرن الحادي والعشرين دعماً بيولوجياً مذهلاً لفرضية باتسون؛ حيث أتاحت لعلماء الأعصاب الاجتماعيين مثل تانيا سينجر (Tania Singer) وجان ديسيتي (Jean Decety) رصد النشاط الدماغي الدقيق المرتبط بالقلق التعاطفي وتمييزه عن الضيق الشخصي والألم المجرد.

أظهرت الدراسات أن مشاهدة شخص يعاني تفعل شبكة الألم الدماغية الكلاسيكية، وتحديداً القشرة الحزامية الأمامية الظهرية (dACC) والجزيرة الأمامية (Anterior Insula). ولكن عندما يتبنى الفرد منظور الآخر ويختبر “قلقاً تعاطفياً”، يمتد التنشيط العصبي إلى مناطق محددة ترتبط برعاية الآخر والتنظيم الانفعالي والمكافأة الاجتماعية، وأبرزها:

قشرة الفص الجبهي البطني الأنسي (vmPFC): تلعب دوراً محورياً في تقييم القيمة الاجتماعية واتخاذ القرارات الأخلاقية الإيثارية وتوليد المشاعر الدافئة الموجهة نحو رفاهية الآخرين.

النواة المتكئة (Nucleus Accumbens) والمنطقة السقيفية البطنية (VTA): تنشط هذه الدوائر الدوبامينية عند تقديم المساعدة والتضحية من أجل الآخرين، ليس كدافع أناني مسبق، بل كاستجابة بيولوجية عصبية مدمجة تدعم استمرار السلوك الإيثاري التكيفي.

يمثل هذا التمايز العصبي بين مسارات “الألم المشترك/الضيق” ومسارات “الرعاية والتعاطف” برهاناً ملموساً على أن استجابة القلق التعاطفي ليست مجرد حالة انفعالية سلبية يرغب الدماغ في التخلص منها، بل هي نظام عصبي وظيفي مستقل ومصمم بيولوجياً لتوجيه طاقة الكائن نحو حماية ودعم أعضاء النوع.

7.2 النواقل العصبية والأنظمة الهرمونية الداعمة للإيثار

يتكامل الأساس العصبي للتعاطف مع منظومة هرمونية ونواقل كيميائية معقدة تنظم الاستجابات الإيثارية، ويأتي على رأسها هرمون الأوكسيتوسين (Oxytocin)؛ وهو ببتيد عصبي يُفرز من منطقة تحت المهاد (Hypothalamus) ويرتبط تاريخياً بالولادة والرضاعة والترابط الأمومي. أثبتت الدراسات الدوائية المعاصرة أن إعطاء الأوكسيتوسين عبر الأنف يزيد بشكل ذو دلالة إحصائية من قدرة الفرد على تبني منظور الآخرين، ويعزز القلق التعاطفي ويرفع من معدلات التبرع السخي والسلوك التعاوني.

كما يلعب الجهاز العصبي اللاودي (Parasympathetic Nervous System)، وتحديداً “العصب الحائر” (Vagus Nerve)، دوراً حاسماً في تهدئة الاستثارة الفسيولوجية للضيق الشخصي، وخفض نبضات القلب، وإتاحة المجال لظهور الاستجابات الوجدانية الرقيقة والاقتراب الاجتماعي الإيجابي (Social Engagement System) وفق نظرية الفاغال المتعدد (Polyvagal Theory) لستيفن بورتشس (Stephen Porges).

توضح هذه المنظومة الكيميائية المعقدة أن الإيثار ليس مجرد فكرة تجريدية أو قرار أخلاقي متعالٍ على الجسد، بل هو استجابة فسيولوجية ونفسية متكاملة مغروسة في النسيج البيولوجي للكائن البشري، تمكنه من كبح دوافع الدفاع الذاتي وتوجيه الجهد نحو احتواء وتسكين آلام الآخرين.

7.3 الجذور التطورية لسلوك الرعاية الأبوي والممتد

يتوافق نموذج باتسون تماماً مع النماذج التطورية الحديثة التي تبحث في نشأة السلوك التعاوني لدى الثدييات والبشر؛ فالكائنات الحية التي تلد صغاراً غير مكتملي النضج ويعتمدون كلياً على الرعاية لفترات طويلة (مثل الرئيسيات والبشر) احتاجت إلى تطوير نظام بيولوجي وسلوكي صارم يضمن بقاء النسل، وهو “نظام الرعاية الأبوية” (Parental Care System).

يرى علماء الأحياء التطورية أن القلق التعاطفي نشأ وتطور في الأصل كآلية استشعار سريعة وموجهة نحو استغاثة الصغار؛ حيث يستجيب الوالد لبكاء الرضيع وإشارات ضعفه بدافع لا يقبل التأجيل لإنقاذه ورعايته دون النظر إلى التكلفة اللحظية أو المصلحة الفردية الآنية. ومع التطور المعرفي والاجتماعي للإنسان العاقل وظهور اللغة ونظرية العقل، تم “تعميم” (Generalization) هذه الاستجابة الغريزية للرعاية لتمتد وتتجاوز حدود النسل البيولوجي المباشر، لتشمل الأقارب، ثم أعضاء القبيلة، وصولاً إلى الغرباء تماماً وحتى الكائنات الحية الأخرى عندما يتم تفعيل مسار “تبني المنظور”.

ينسجم هذا الطرح مع نظرية “الانتقاء متعدد المستويات” (Multilevel Selection) التي تؤكد أن الجماعات التي امتلكت أفراداً متعاطفين ومستعدين للتضحية والإيثار الصادق تفوقت على الجماعات المكونة من أفراد أنانيين بالكامل، مما رسخ الجينات والآليات النفسية الداعمة للإيثار القائم على التعاطف عبر ملايين السنين من التاريخ التطوري الإنساني.

8. المناظرات الأكاديمية والجدل النظري: باتسون ضد سيالديني وآخرين

8.1 مناظرة تداخل الذات مع الآخر ونظرية الواحدية لسيالديني

في عام 1997، شن روبرت سيالديني وفريقه البحثي هجوماً نظرياً وتجريبياً جديداً على فرضية باتسون عبر مقال مدوٍ بعنوان: “إعادة تفسير علاقة التعاطف بالإيثار: عندما يغدو الآخر هو الذات” (Reinterpreting the Empathy-Altruism Relationship). طرح سيالديني مفهوماً نفسياً جديداً أسماه “الواحدية” (Oneness) أو “تداخل تمثيلات الذات والآخر” (Self-Other Overlap).

جادل سيالديني بأن عملية تبني المنظور واستثارة التعاطف العالي لا تولد دافعاً إيثارياً بالمعنى الدقيق، بل تؤدي إلى دمج معرفي ونفسي يتلاشى فيه الحد الفاصل بين الأنا والآخر؛ بحيث يرى الفرد الشخص المتألم كجزء ممتد من ذاته (كما هو الحال بين التوائم أو بين الأم وطفلها). وبناءً على ذلك، زعم سيالديني أن مساعدة الطرف الآخر في هذه الحالة تصبح مساعدة للذات بصورة غير مباشرة، مما يعيد السلوك الإيثاري برمته إلى مربع الأنانية النفسية؛ لأن الفرد يخدم ذاته المتضخمة التي ابتلعت الآخر.

رد باتسون بقوة على هذا الطرح في دراسات لاحقة (Batson et al., 1997)؛ حيث أثبت أن التعاطف الحقيقي لا يلغي التمايز المعرفي الواعي بين الذات والآخر. وأوضح باتسون تجريبياً أنه حتى عندما يتم قياس مستوى “الواحدية” والتحكم فيه إحصائياً، يظل القلق التعاطفي منبئاً مستقلاً وقوياً بالسلوك المساعد. وأكد باتسون أن التعاطف لا يقوم على الخلط المرضي أو الوهمي بين الكيانات، بل يقوم على الاعتراف الكامل والشجاع بوجود كائن آخر متمايز يعاني، وامتلاك الرغبة المخلصة في تخفيف معاناته الخاصة به، لا معاناة الذات.

8.2 موقف النماذج الاقتصادية التقليدية ونظرية الاختيار العقلاني

اصطدمت فرضية باتسون أيضاً بصلابة النماذج الاقتصادية الكلاسيكية ونظرية الاختيار العقلاني (Rational Choice Theory)، التي تفترض أن الإنسان يتصرف دائماً كفاعل نفعي يهدف لتعظيم منفعته الفردية وتقليل تكاليفه إلى أقصى حد. وحاول الاقتصاديون تفسير سلوكيات التبرع والعمل الخيري عبر صياغة نماذج تفترض وجود “منفعة نفسية مستترة”.

من أبرز هذه النماذج نظرية “الدفء الوهّاج” (Warm Glow Giving) للاقتصادي جيمس أندروني (James Andreoni, 1990)؛ والتي تفترض أن المتبرع يشتري في الحقيقة شعوراً بالدفء الداخلي والرضا الذاتي (Impure Altruism)، مما يجعل التبرع نوعاً من الاستهلاك الشخصي للمشاعر الطيبة زهاء دفع مبالغ مالية، وهو ما يفرغ السلوك من نقائه الإيثاري وفق المفهوم الاقتصادي الصارم.

قام باتسون بتفكيك هذه النماذج الحسابية عبر إيضاح الخلط الفادح بين “الدافع المحرك” و”النتيجة الانفعالية المصاحبة”. أثبت باتسون أن مشاعر “الدفء الوهّاج” ليست سوى مكافأة ثانوية ونتيجة عرضية تعقب إنجاز الهدف الإيثاري، وأن الفاعل لم يكن ليختبر هذا الدفء أصلاً لو لم تكن نيته الأولى والصادقة متجهة نحو إنقاذ الآخر. إن السعادة الناتجة عن نجدة محتاج هي برهان على وجود التعاطف، وليست علة مسبقة تبرر اختزال السلوك في التبادل التجاري للمشاعر.

8.3 إعادة التقييم التلوي والمراجعات النقدية المستقلة

حظيت فرضية التعاطف والإيثار بعشرات المراجعات النقدية والتحليلات البعدية (Meta-analyses) المستقلة على مدار العقود الماضية لتقييم مدى صلابة نتائجها وتكراريتها في مختبرات علم النفس حول العالم. ومن أبرز هذه التحليلات ما قدمه الباحثون في جامعات مستقلة لفحص تأثير تبني المنظور تحت ظروف الهروب السهل.

أكدت الغالبية الساحقة من هذه التحليلات البعدية (مثل التحليل الشامل الذي قادته مجموعة ألتيا ودوفيدو) صحة التنبؤات الأساسية لنموذج باتسون؛ حيث أظهرت النتائج ثباتاً إحصائياً عالياً (High Effect Size) لتأثير القلق التعاطفي في مضاعفة احتمالية السلوك المساعد حتى في أقصى ظروف الهروب سهولة وسرية. ورغم وجود بعض التباينات الطفيفة الناتجة عن اختلافات حساسية المقاييس المستخدمة في بعض المختبرات، إلا أن الإجماع الأكاديمي المعاصر يستقر على أن فرضية باتسون تمثل النموذج الأكثر تماسكاً وقدرة على الصمود التفسيري في أدبيات السلوك الاجتماعي الإيجابي.

9. تطبيقات فرضية التعاطف والإيثار في الفضاء المجتمعي والمؤسسي

9.1 تحسين العلاقات بين الجماعات ومكافحة التمييز

تجاوزت فرضية باتسون أسوار المختبرات الأكاديمية لتغدو أداة تطبيقية بالغة الفعالية في هندسة السلام الاجتماعي وتفكيك الصراعات والنزاعات بين الجماعات؛ حيث أثبتت الدراسات الميدانية أن تطبيق تقنيات “تبني المنظور التعاطفي” يمكن أن يقلل بشكل جذري من التحيزات العرقية والدينية والقومية المترسخة.

يعتمد هذا التطبيق على استراتيجية بارعة: عندما يتم استثارة القلق التعاطفي لدى الفرد تجاه شخص واحد محدد ينتمي إلى جماعة مقصاة أو مهمشة (كاللاجئين، أو الأقليات العرقية، أو مرضى الإيدز، أو السجناء السابقين)، فإن هذا التعاطف لا يتوقف عند حدود هذا الفرد، بل يمتد ويعمم (Generalization Effect) ليشمل الموقف الإيجابي العام تجاه الجماعة بأكملها التي ينتمي إليها ذلك الشخص.

تُستخدم هذه الآلية اليوم على نطاق واسع في برامج “العدالة التصالحية” (Restorative Justice)؛ حيث يتم الجمع بين الجناة والضحايا في بيئات حوارية آمنة تتيح للجاني الاستماع المباشر لآلام الضحية وتبني منظورها الإنساني، مما يولد قلقاً تعاطفياً حقيقياً يقلل من معدلات العود للجريمة ويحقق الشفاء النفسي المجتمعي والصلح المستدام.

9.2 تعزيز السلوك المؤيد للمجتمع في المؤسسات التعليمية والصحية

أحدثت فرضية التعاطف والإيثار ثورة في الفلسفات التربوية الحديثة؛ حيث دعت إلى إعادة تصميم المناهج المدرسية وبرامج رياض الأطفال لتركز على تنمية الذكاء العاطفي وممارسة تبني المنظور بدلاً من الاعتماد الحصري على أنظمة الثواب والعقاب الخارجية. تسهم هذه البرامج في خفض حوادث التنمر المدرسي (Bullying)، وتنمية روح التكافل والمساعدة التلقائية بين الطلاب من خلفيات اجتماعية متباينة.

أما في القطاع الصحي والطبي، فقد أسهمت الفرضية في تطوير برامج تدريب الأطباء والكوادر التمريضية؛ حيث تم تدريبهم على ممارسة “التعاطف السريري الفعال” القائم على القلق التعاطفي بدلاً من الانزلاق إلى الضيق الشخصي. يساعد هذا التدريب الكوادر الطبية على تقديم رعاية فائقة تتسم بالإنسانية وتستجيب لاحتياجات المرضى دون التعرض للاستنزاف النفسي والاحتراق المهني، مما ينعكس مباشرة على سرعة تعافي المرضى وثقتهم في المنظومة الصحية.

وفي بيئات الأعمال والمؤسسات، يتم استخدام مبادئ الفرضية لبناء ثقافة مؤسسية تقوم على الدعم المتبادل والقيادة الخادمة (Servant Leadership) والتعاون الأفقي، بدلاً من التنافس الفردي الهدام، مما يرفع من الرضا الوظيفي والإنتاجية العامة ويعزز تماسك فرق العمل المعقدة.

9.3 حملات التبرع، والعمل الإنساني، والتسويق الاجتماعي

تعد فرضية باتسون الموجه العلمي الأول لاستراتيجيات منظمات الإغاثة الدولية وحملات التسويق الاجتماعي؛ حيث فسرت الفرضية ظاهرة نفسية شهيرة تُعرف بـ “تأثير الضحية القابلة للتعريف” (Identifiable Victim Effect). فالناس نادراً ما يتعاطفون مع الأرقام المجردة والإحصاءات الكبيرة للكوارث (التي تولد ما يسمى بـ “الخدر النفسي” Psychic Numbing)، ولكنهم يستجيبون بسخاء هائل عندما تسلط الحملة الضوء على قصة طفل واحد محدد باسمه وصورته وتفاصيل معاناته.

تتيح القصة الفردية للمتبرع فرصة ممارسة “تبني المنظور” وتخيل مشاعر الضحية، مما يقدح شرارة القلق التعاطفي الدافق ويحرك دافع العطاء غير المشروط. وتصاغ الرسائل الإنسانية اليوم لتوجيه انتباه المانحين نحو كرامة الضحية واحتياجها الحقيقي، مع تجنب الخطاب الإعلاني القائم على الابتزاز العاطفي الفج أو توليد الشعور بالذنب، لأن الأخير يستثير ضيقاً شخصياً يدفع الجمهور لتجاهل الإعلان والهروب منه، بينما يولد الخطاب التعاطفي التزاماً أخلاقياً طويل الأمد بالدعم والإسناد.

10. الجانب المظلم والقيود العملية للتعاطف المستحث

10.1 الإيثار الضيق والتحيز الموضعي

رغم النبل المطلق لدافع الإيثار القائم على التعاطف، إلا أن له وجهاً مظلماً ومحدوديات هيكلية كشف عنها باتسون نفسه وباحثون معاصرون مثل بول بلوم (Paul Bloom) في كتابه “ضد التعاطف” (Against Empathy). يتمثل العيب القاتل للتعاطف في كونه عاطفة “موضعية وضيقة الأفق” (Parochial & Narrow Spotlight)، تميل بطبيعتها إلى التحيز للأفراد المتشابهين معنا ثقافياً أو عرقياً أو شكلياً، أو أولئك الذين يتمتعون بجاذبية خاصة.

يخلق هذا التحيز معضلة أخلاقية مدمرة تعرف بـ “تعارض التعاطف مع العدالة” (Empathy vs. Fairness Dilemma)؛ حيث أثبتت تجارب باتسون أن استثارة التعاطف مع شخص واحد محتاج قد تدفع الفرد إلى اتخاذ قرارات ظالمة تنتهك قواعد التوزيع العادل للموارد وتضر بالمجموع. على سبيل المثال، قد يدفع التعاطف مسؤولاً إلى نقل مريض معين إلى أعلى قائمة الانتظار لزراعة الأعضاء متجاوزاً مرضى آخرين أكثر استحقاقاً وحرجاً لمجرد أنه استمع لقصته وتأثر بها، مما يمثل انتهاكاً صريحاً لمعايير العدالة الإجرائية والمصلحة العامة.

10.2 الإرهاق الانفعالي ومتلازمة الاحتراق النفسي

تفرض الاستثارة المستمرة للتعاطف تكلفة نفسية وفسيولوجية باهظة على الأفراد العاملين في خطوط المواجهة الإنسانية، مثل أطباء الطوارئ، والممرضين، والأخصائيين الاجتماعيين، وعمال الإغاثة في مناطق الحروب؛ حيث يؤدي التعرض المتواصل لآلام الآخرين دون فترات تعافٍ كافية إلى ما يُعرف بـ “إرهاق التعاطف” (Compassion Fatigue) ومتلازمة الاحتراق النفسي (Burnout).

تحدث هذه المتلازمة عندما تفشل آليات التنظيم الانفعالي للشخص، فيتحول “القلق التعاطفي” البناء والموجه للآخر إلى “ضيق شخصي” مزمن ومربك للذات، مصحوباً بإنهاك جسدي وشعور بالعجز والتبلد الوجداني والانفصال عن الواقع. لحماية هؤلاء المهنيين، تشدد البروتوكولات النفسية الحديثة على ضرورة تدريبهم على ممارسة “الشفقة المستقرة” (Mindful Compassion) وتفعيل آليات الحماية الذاتية التي تمكنهم من رعاية المرضى بوعي دون التماهي الانفعالي المدمر مع آلامهم.

10.3 التلاعب العاطفي واستغلال الدوافع الإيثارية

نظراً للقوة السلوكية الهائلة للدافع الإيثاري القائم على التعاطف، فإنه يغدو هدفاً مغرياً للتلاعب الخبيث والاستغلال من قبل جهات متعددة؛ حيث يعتمد محتالو الجمعيات الخيرية المزيفة، والجماعات السياسية المتطرفة، والحملات الدعائية الموجهة (Propaganda) على تصنيع مشاهد درامية مؤثرة وتبني منظورات مضللة لاستدرار تعاطف الجماهير وتوجيه أموالهم وسلوكياتهم لخدمة أجندات خفية.

والأخطر من ذلك هو ما يُعرف بـ “التعاطف الانتقائي المولد للكراهية” (Weaponized Empathy)؛ حيث يتم استثارة تعاطف جارف مع مأساة حقيقية أو مفتعلة لأحد أفراد الجماعة الداخلية، واستخدام ذلك التعاطف كوقود نفسي لتبرير ارتكاب أفظع المجازر والانتهاكات العدائية ضد الجماعة الخارجية أو العدو المفترض. يبرهن هذا الاستخدام المشوه على أن التعاطف المجرد عاطفة عمياء تحتاج دائماً إلى إشراف صارم من العقل النقدي والمبادئ الأخلاقية والحقوقية الشاملة لضمان عدم توظيفها في تدمير النسيج الإنساني.

11. التقييم النقدي والمنهجي لأعمال سي. دانيال باتسون

11.1 حدود الصدق الخارجي للتجارب المعملية

واجه التراث التجريبي لباتسون انتقادات منهجية تتعلق بمدى “الصدق الخارجي” (External Validity) والقدرة على تعميم النتائج المعملية على تعقيدات الحياة الواقعية؛ فغالبية التجارب اعتمدت على سيناريوهات مصطنعة وظروف مختبرية محكومة تتطلب اتخاذ قرارات مساعدة فورية وقصيرة المدى (مثل أخذ صدمات كهربائية لدقائق، أو التبرع ببضعة دولارات، أو تخصيص ساعتين للمساعدة المدرسية).

يجادل النقاد بأن هذه المواقف اللحظية لا تعكس بدقة التحديات الأخلاقية والسلوكية للإيثار الحقيقي طويل الأجل في العالم الواقعي، مثل رعاية مريض بالزهايمر لعقود، أو التبرع بكلية لشخص غريب، أو التضحية بالمسار المهني في سبيل عمل تطوعي في أدغال إفريقيا. تتشابك في هذه المواقف الواقعية المعقدة شبكات من الالتزامات الاجتماعية، والحسابات الاقتصادية، والضغوط الأسرية، والمعايير الأخلاقية، مما يجعل عزل دور القلق التعاطفي النقي أكثر صعوبة مما تظهره جدران المختبرات الأنيقة.

فضلاً عن ذلك، تركزت العينات التجريبية لباتسون في معظمها على طلاب الجامعات الغربيين في الولايات المتحدة، وهي عينات تنتمي لما يُعرف بمجتمعات (WEIRD: Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic)، مما يطرح تساؤلات مشروعة حول مدى انطباق هذه الديناميات بنفس الحدة على مجتمعات ذات بنى ثقافية واقتصادية مختلفة جذرياً.

11.2 صعوبة الفصل النهائي بين الدوافع المتعددة

يثير فلاسفة العلم وعلماء النفس التحليلي إشكالية إبستمولوجية جوهرية تتعلق باستحالة التحقق المطلق من نقاء “النوايا الباطنية” غير الواعية؛ فالنفس الإنسانية ليست جهازاً ميكانيكياً أحادي المسار، بل هي بنية بالغة التعقيد تتداخل فيها الدوافع وتتزامن في اللحظة الواحدة.

حتى في أقصى حالات التعاطف، لا يمكن الجزم بصورة قاطعة بعدم وجود شوائب دافعية أنانية غير واعية تعمل في الخلفية البيولوجية أو النفسية العميقة للفاعل، كالسعي لتجنب شعور دفين بالذنب الوجودي، أو إرضاء صورة الذات المثالية، أو إشباع دافع تطوري غائر للبقاء الجماعي. يرى بعض المنظرين أن محاولة باتسون تنقية الإيثار بنسبة 100% من أي شائبة ذاتية هي محاولة مثالية تتجاوز الطبيعة المركبة للكائن البشري، الذي يمكن أن يتحرك بدافع هجين يجمع بين رعاية الآخر والشعور بالرضا الذاتي في تناغم بديع لا يقلل من نبله الأخلاقي.

11.3 الإسهام العلمي الدائم وتراث باتسون في علم النفس

رغم كل الانتقادات، يظل الإسهام العلمي لسي. دانيال باتسون علامة فارقة ونقطة تحول تاريخية في العلوم الإنسانية؛ إذ نجح في كسر عقود من الدوغمائية الأنانية التي سيطرت على علم النفس والعلوم الاقتصادية والسياسية، وأرسى معياراً منهجياً وتجريبياً بالغ الصرامة والأناقة لدراسة الدوافع الإنسانية المعقدة.

أعاد باتسون الاعتبار للنزعة الإيثارية في الإنسان بوصفها حقيقة علمية قابلة للاختبار وليست مجرد أمنية طوباوية، وفتح الباب واسعاً أمام ولادة حقول علمية متطورة مثل علم النفس الإيجابي، والعلوم العصبية الاجتماعية، والاقتصاد السلوكي الإيثاري. إن تراث باتسون الفكري والتجريبي يمثل الترياق العلمي الأكثر صلابة لمواجهة العدمية الأخلاقية والتشاؤم المفرط حيال الطبيعة الإنسانية، مبرهناً على أن بذور الخير والنجدة غير المشروطة مغروسة في صميم التكوين البشري.

12. الآفاق المستقبلية في دراسة الإيثار القائم على التعاطف

12.1 دمج الذكاء الاصطناعي والروبوتات الاجتماعية

يفتح الانفجار التكنولوجي المعاصر في مجالات الذكاء الاصطناعي (AI) والروبوتات الاجتماعية (Social Robots) آفاقاً بحثية غير مسبوقة لاختبار وتطبيق فرضية التعاطف والإيثار؛ حيث تبحث الدراسات الحديثة في كيفية استجابة البشر الوجدانية للكيانات الاصطناعية التي تظهر ملامح الألم أو الحاجة للمساعدة، ومدى قدرة الإنسان على ممارسة “تبني المنظور” تجاه روبوت اجتماعي يمر بمأزق برمجى أو يتعرض لمعاملة قاسية.

كما يعمل علماء الأخلاقيات والذكاء الاصطناعي على محاولة استلهام النموذج السببي لباتسون لبرمجة “خوارزميات إيثارية” في أنظمة الرعاية الذكية والروبوتات الطبية والسيارات ذاتية القيادة؛ لتمكينها من اتخاذ قرارات ترجح مصلحة وسلامة الكائنات الحية وتستجيب لاحتياجات البشر بأسلوب يحاكي الرعاية الإيثارية الإنسانية.

علاوة على ذلك، توفر تقنيات الواقع الافتراضي الغامر (Immersive Virtual Reality) أدوات تدريبية مذهلة تتيح للمستخدمين “ارتداء أجساد ومنظورات الآخرين” افتراضياً (كتجربة حياة لاجئ، أو شخص يعاني من إعاقة حركية، أو مسن يعاني من الخرف)، مما يحفز القلق التعاطفي بصورة تفاعلية عميقة تفوق أساليب القراءة والاستماع التقليدية، ويوجه السلوك نحو العطاء المجتمعي الواسع.

12.2 الدراسات المقارنة عبر الثقافات المتنوعة

تمثل الدراسات الأنثروبولوجية والنفسية العابرة للثقافات (Cross-Cultural Studies) أحد أهم المسارات المستقبلية لتعزيز وتوسيع فرضية التعاطف والإيثار؛ حيث يتجه الباحثون اليوم لتقييم صحة تنبؤات باتسون في الثقافات الجمعية (Collectivist Cultures) في آسيا وإفريقيا وأمريكا اللاتينية والعالم العربي، ومقارنتها بالثقافات الفردية الغربية (Individualist Cultures).

تسعى هذه الأبحاث إلى استكشاف كيف تؤثر المنظومات الأخلاقية، والقيم الدينية التكافلية (مثل مفاهيم الصدقة والرحمة والإيثار في الفكر الإسلامي، ومفهوم “الأوبونتو” في الثقافة الإفريقية)، والروابط القبلية والمجتمعية على عتبة استثارة القلق التعاطفي، وتوجيه مساراته السلوكية، وتحديد دائرة “الآخر” المستحق للرعاية غير المشروطة. يسهم هذا التوسع في بناء نموذج كوني متكامل وشامل للإيثار يتجاوز التحيزات الثقافية المحدودة.

12.3 الخلاصة التركيبية والموجهات البحثية القادمة

في الختام، تقف فرضية التعاطف والإيثار لسي. دانيال باتسون كواحدة من أعظم النظريات العلمية التي استكشفت أعماق النفس البشرية؛ حيث أثبتت بالبرهان التجريبي الساطع أن الإنسان يمتلك في أعماق جبلته قدرة حقيقية وأصيلة على الحب والعطاء والتضحية الخالصة من أجل أخيه الإنسان، دون أن يكون عبداً أبدياً لحسابات الأنانية والمصلحة الشخصية.

تتطلب التحديات العالمية الراهنة -من أزمات مناخية، وحروب، وأوبئة، وتفاوتات اقتصادية حادة- الانتقال من مجرد دراسة الإيثار الفردي إلى استثمار آليات التعاطف في بناء “إيثار مؤسسي وعالمي مستدام” (Global Altruism). إن تفعيل التعاطف الموجه المستند إلى العقل والمعايير الحقوقية المجردة يمثل الرهان الحضاري الأكبر للبشرية لتعزيز التماسك الدولي، وضمان عبور آمن للإنسانية نحو مستقبل أكثر عدلاً ورحمة وتضامناً.

خاتمة

لقد قدم سي. دانيال باتسون عبر مسيرته العلمية الحافلة نموذجاً فريداً للجمع بين الصرامة المنهجية التجريبية والنظرة الإنسانية السامية؛ مبرهناً على أن العلم التجريبي لا يقتصر دوره على تشريح نقائص البشرية ونزعاتها النفعية، بل يمتلك أيضاً الأدوات المنهجية للكشف عن نبل الإنسان واستعداده الفطري للبذل والفداء. إن فرضية التعاطف والإيثار ليست مجرد نظرية نفسية مفسرة للسلوك الاجتماعي، بل هي شهادة علمية موثقة تثبت أن الرحمة الإنسانية حقيقة نفسية وبيولوجية راسخة، وأن قدرتنا على رعاية الآخرين والتألم لآلامهم هي أسمى ما يميز وجودنا الإنساني المشترك.

References

• Andreoni, J. (1990). Impure altruism and donations to public goods: A theory of warm-glow giving. The Economic Journal, 100(401), 464–477. https://doi.org/10.2307/2234133
• Batson, C. D. (1991). The altruism question: Toward a social-psychological answer. Lawrence Erlbaum Associates.
• Batson, C. D. (2011). Altruism in humans. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195341065.001.0001
• Batson, C. D., Duncan, B. D., Ackerman, P., Buckley, T., & Birch, K. (1981). Is empathic emotion a source of altruistic motivation? Journal of Personality and Social Psychology, 40(2), 290–302. https://doi.org/10.1037/0022-3514.40.2.290
• Batson, C. D., Dyck, J. L., Brandt, J. R., Batson, J. G., Powell, A. L., McMaster, M. R., & Griffitt, C. (1988). Five studies testing two new egoistic alternatives to the empathy-altruism hypothesis. Journal of Personality and Social Psychology, 55(1), 52–77. https://doi.org/10.1037/0022-3514.55.1.52
• Batson, C. D., Sager, K., Garst, E., Kang, M., Rubchinsky, K., & Dawson, K. (1997). Is empathy-induced helping due to self-other merging? Journal of Personality and Social Psychology, 73(3), 495–509. https://doi.org/10.1037/0022-3514.73.3.495
• Bloom, P. (2016). Against empathy: The case for rational compassion. Ecco/HarperCollins.
• Cialdini, R. B., Brown, S. L., Lewis, B. P., Luce, C., & Neuberg, S. L. (1997). Reinterpreting the empathy-altruism relationship: When one into one equals oneness. Journal of Personality and Social Psychology, 73(3), 481–494. https://doi.org/10.1037/0022-3514.73.3.481
• Cialdini, R. B., Schaller, M., Houlihan, D., Arps, K., Fultz, J., & Beaman, A. L. (1987). Empathy-based helping: Is it selflessly or selfishly motivated? Journal of Personality and Social Psychology, 52(4), 749–758. https://doi.org/10.1037/0022-3514.52.4.749
• Decety, J., & Jackson, P. L. (2004). The functional architecture of human empathy. Behavioral and Cognitive Neuroscience Reviews, 3(2), 71–100. https://doi.org/10.1177/1534582304267187
• Dovidio, J. F., Piliavin, J. A., Schroeder, D. A., & Penner, L. A. (2006). The social psychology of prosocial behavior. Lawrence Erlbaum Associates.
• Hume, D. (1739). A treatise of human nature. John Noon.
• Singer, T., Seymour, B., O’Doherty, J., Kaube, H., Dolan, R. J., & Frith, C. D. (2004). Empathy for pain involves the affective but not sensory components of pain. Science, 303(5661), 1157–1162. https://doi.org/10.1126/science.1093535
• Smith, A. (1759). The theory of moral sentiments. A. Millar.
• Smith, K. D., Keating, J. P., & Stotland, E. (1989). Altruism reconsidered: The effect of denying feedback on a victim’s status to empathic witnesses. Journal of Personality and Social Psychology, 57(4), 641–650. https://doi.org/10.1037/0022-3514.57.4.641