مرحلة التقبل: المفهوم والأبعاد النفسية في مواجهة الفقد والأزمات

تمثل مرحلة التقبل إحدى أكثر المحطات النفسية عمقاً ونضجاً في مسار التكيف البشري مع الصدمات والخسائر الفادحة، حيث تنبثق بوصفها حالة وجدانية ومعرفية تتجاوز مجرد الاستسلام السلبي للواقع الأليم. لا تعني هذه المرحلة محو الألم أو نسيان الفقد، بل تُعبر عن إعادة بناء متماسكة للبنية الإدراكية للشخص، تتيح له التعايش مع واقع جديد فُقدت فيه عناصر أساسية من عالمه السابق. يشكل استيعاب هذه المرحلة ضرورة بالغة في ميدان علم النفس السريري وعلم نفس الصحة، لما لها من دور محوري في انتقال الفرد من حيز المعاناة المشلة إلى فضاء الفاعلية والمرونة النفسية.

مدخل ومفهوم مرحلة التقبل في التحليل النفسي وعلم النفس العام

يُعرَّف التقبل في الأدبيات النفسية المعاصرة بأنه استعداد الفرد الواعي وغير المشروط لتجربة الأحداث النفسية الداخلية والخارجية كما هي، دون الانخراط في محاولات دفاعية لتغييرها أو تجنبها أو الهروب منها إذا كان ذلك التجنب يؤدي إلى تفاقم الضرر النفسي. تمثل مرحلة التقبل نقطة التحول المركزية في ديناميات التكيف البشري، حيث يتوقف الجهاز النفسي عن استنزاف طاقته في مقاومة الحقيقة التي لا يمكن تغييرها، مثل فقدان شخص عزيز، أو الإصابة بمرض عضال، أو التعرض لتحول جذري في مسار الحياة المهنية أو الشخصية.

تختلف مرحلة التقبل اختلافاً جوهرياً عن المفاهيم المجاورة مثل الرضوخ، أو الخضوع، أو التبلد الانفعالي. فالاستسلام ينطوي على شعور بالعجز والانهزامية المريرة، حيث يرى الفرد نفسه ضحية مسلوبة الإرادة، مما يولد غالباً استقراراً في مستويات الاكتئاب السريري. في المقابل، يُعد التقبل استجابة تكيفية إيجابية تتضمن نشاطاً إدراكياً فاعلاً؛ إذ يعترف الفرد بحقيقة المشهد الواقعي بكل أبعاده المؤلمة، لكنه يقرر في الوقت ذاته توجيه موارده النفسية نحو ما تبقى من ممكنات حياتية، مما يمنحه إحساساً متجدداً بالضبط الداخلي والكرامة الوجودية.

تاريخياً، ارتبط مفهوم التقبل بالعديد من التقاليد الفلسفية القديمة، لا سيما الفلسفة الرواقية التي ميزت بصرامة بين الأشياء التي تقع تحت سيطرة الفرد وتلك التي تقع خارجها، معتبرة أن راحة البال تتحقق بالقبول الكامل لما لا يمكن رده. ومع تبلور علم النفس كحقل علمي تجريبي، تم استيعاب هذه المفاهيم الفلسفية وإعادة صياغتها ضمن نظريات الضغط النفسي، والتكيف الإدراكي، والتعامل مع الكرب، ليتحول التقبل من مجرد فضيلة أخلاقية إلى آلية تنظيم انفعالي قابلة للقياس والتدريب والتدخل العلاجي.

تتجلى أهمية التقبل أيضاً في قدرته على فك الارتباط المعرفي المنهك بين الهوية الذاتية والحدث الصادم. فبينما يظل الفرد في المراحل الدفاعية الأولى أسيراً لأسئلة تلوم الذات أو القدر، تتيح مرحلة التقبل إمكانية صياغة سردية شخصية جديدة؛ تدمج الفقد كجزء من القصة الحياتية الإجمالية بدلاً من جعله نهاية محتومة لتلك السردية، وهو ما يفسر الارتباط الإحصائي الوثيق بين مستويات التقبل العالية وانخفاض أعراض اضطراب كرب ما بعد الصدمة.

الإطار التاريخي والنظري: إليزابيث كوبلر-روس ومراحل الحزن الخمس

يعود الفضل الأكبر في نشر وتأصيل مفهوم “مرحلة التقبل” ضمن الثقافة النفسية والطبية العامة إلى الطبيبة النفسية السويسرية الأمريكية إليزابيث كوبلر روس. ففي كتابها المفصلي الصادر عام 1969 بعنوان “عن الموت والاحتضار” (On Death and Dying)، طرحت كوبلر-روس نموذجها الشهير لمراحل الحزن الخمس، المعروف اختصاراً بنموذج (DABDA): الإنكار (Denial)، والغضب (Anger)، والمساومة (Bargaining)، والاكتئاب (Depression)، وأخيراً التقبل (Acceptance). وقد بنَت هذا النموذج استناداً إلى مقابلات مكثفة ومتعمقة مع مئات المرضى الميؤوس من شفائهم والمواجهين لدنو أجلهم المحتوم.

وفقاً لرؤية كوبلر-روس، فإن التقبل ليس مرحلة مبهجة أو سعيدة، بل تتسم غالباً بخلوها النسبي من المشاعر الحادة؛ إنها أشبه بفترة استراحة للمشاعر بعد استنزاف معارك الإنكار وثورات الغضب وتوسلات المساومة وظلمات الاكتئاب. في هذه المرحلة، يصل المريض أو الشخص المفجوع إلى حالة من السلام والهدوء الداخلي، حيث يعترف بالواقع القادم دون صراع عبثي. وصفت كوبلر-روس هذه الحالة بأنها تكاد تخلو من الانفعالات العنيفة، وكأن الألم قد صمت ليبدأ الفرد في جمع شتات ذاته استعداداً للرحيل أو للعيش في العالم الجديد الذي خلفته الخسارة.

مع تطور البحث السيكولوجي، خضع نموذج كوبلر-روس لتنقيحات نقدية واسعة. فرغم القيمة التأسيسية لعملها، لاحظ الباحثون اللاحقون أن الأفراد لا يمرون بهذه المراحل بصورة خطية متتابعة أو صارمة، بل قد يتنقلون بينها ذهاباً وإياباً، أو قد يختبرون التقبل بالتزامن مع مشاعر الغضب أو الحزن. ومع ذلك، يظل مفهوم “مرحلة التقبل” الحجر الأساس في النموذج، بوصفه المحطة الغائية التي يسعى التدخل الداعم والإرشادي إلى إيصال الفرد إليها، بوصفها المؤشر الأبرز على استعادة التوازن النفسي والقدرة على التكيف البناء.

الخصائص النفسية والسلوكية والمعرفية لمرحلة التقبل

تتسم مرحلة التقبل بمصفوفة متكاملة من التغيرات التي تطرأ على مختلف أبعاد الجهاز النفسي، بدءاً من البنية المعرفية وانتهاءً بالسلوكيات الظاهرة في الحياة اليومية. على المستوى الإدراكي، يحدث تراجع دراماتيكي في وتيرة “الأفكار الاجترارية” (Rumination) ومونولوجات اللوم والتمني من قبيل: “لو أنني فعلت كذا لما حدث هذا” أو “لماذا يحدث هذا لي تحديداً؟”. يحل محل هذه الأفكار الاستنزافية إدراك واقعي ومباشر للأمور، حيث يعترف العقل بأن الواقع قد تغير تغيراً لا رجعة فيه، وأن بذل الجهد في ملاحقة أوهام الماضي أو إنكار الحاضر لن يغير من مجريات الأمور شيئاً.

أما على الصعيد الوجداني والانفعالي، فتتميز هذه المرحلة بما يمكن تسميته بـ”الاستقرار العاطفي الرصين”. لا يعني هذا غياب مشاعر الحزن أو اشتياق المفجوع لمن فقده، بل يتميز الألم هنا بأنه لم يعد مصحوباً بالذعر أو الهلع أو نوبات الغضب المتفجرة. تصبح المشاعر أكثر هدوءاً وقابلية للاحتمال، ويتراجع التذبذب الانفعالي الحاد، مما يفسح المجال لظهور مشاعر أخرى إيجابية تدريجياً، مثل الامتنان للذكريات الطيبة، والتقدير للحظة الحاضرة، والشعور بالسكينة والسلام الداخلي.

سلوكياً، يُظهر الأفراد في مرحلة التقبل استئنافاً ملحوظاً للأنشطة الوظيفية والتواصل الاجتماعي. بعد فترات العزلة والانكفاء التي تفرضها المراحل السابقة (خاصة الاكتئاب والإنكار)، يبدأ الشخص في إعادة تنظيم روتينه اليومي، وتحديد أهداف واقعية تتناسب مع الظروف المستجدة، والبحث عن روابط اجتماعية داعمة. يشمل السلوك التكيفي أيضاً القدرة على التحدث عن موضوع الفقد أو الصدمة بصوت متزن ودون ارتعاش دفاعي، وتناول المتعلقات الشخصية للفقيد أو مواجهة التقارير الطبية دون محاولة الهروب منها.

• إعادة التنظيم المعرفي: التوقف عن صياغة سيناريوهات افتراضية بديلة للماضي والتركيز على إدارة معطيات الواقع الفعلي.
• التوافق الانفعالي: تراجع حدة التشنجات العاطفية، وهدوء نوبات القلق والهلع المصاحبة لتذكر الحدث الصادم.
• الفاعلية السلوكية: استعادة القدرة على العمل، وتولي المسؤوليات الأسرية، والشروع في تخطيط مستقبلي مرن.
• إعادة صياغة المعنى الوجودي: دمج التجربة المؤلمة ضمن فلسفة الحياة العامة للفرد وتطوير رؤية أعمق لمعنى الوجود الإنساني.

التمييز الإكلينيكي: التقبل مقابل الاستسلام والرضوخ الدفاعي

يعد التمييز بين التقبل الحقيقي (Genuine Acceptance) والاستسلام الزائف أو الرضوخ العاجز (Resignation) من أدق المهمات التي تواجه المعالج النفسي في الممارسة الإكلينيكية. فالاستسلام يمثل في جوهره آلية دفاعية نكوصية تعكس إنهاك الجهاز النفسي وسقوطه في حالة من “العجز المتعلم” (Learned Helplessness). يرفع الفرد المستسلم راية الاستسلام شكلياً، لكن دواخله تغلي بالمرارة، والسخط المكبوت، واليأس العدمي، حيث يتوقف عن المبادرة ويفقد أي حافز للمشاركة في الحياة، معتبراً أن وجوده أصبح عديم القيمة والجدوى.

في المقابل، يمثل التقبل الأصيل عملاً شجاعاً ينطوي على ممارسة واعية لحرية الاختيار الداخلي. لا يرى الشخص المتقبل نفسه مكسوراً بصورة نهائية، بل يعترف بحدود القوة البشرية أمام حتميات الكون، مثل المرض والموت وتقلبات القدر. هذا الاعتراف الواعي يحرر الطاقة النفسية التي كانت مهدرة في المكابرة، ليوجهها نحو استكشاف الفرص المتبقية. الفرد المتقبل يقول في قرارة نفسه: “نعم، لقد حدث هذا الأمر المؤلم وهو واقع لا مرد له، ولكنني لا زلت هنا، وما زال بإمكاني أن أعيش حياة ذات مغزى وقيمة ضمن هذه المحددات الجديدة”.

من الناحية الدينامية، يقترن الاستسلام بخلل في تقدير الذات وشعور عميق بالاغتراب والذنب، بينما يقود التقبل إلى تعزيز المرونة النفسية ونمو الذات في مرحلة ما بعد الصدمة (Post-Traumatic Growth). في الاستسلام، ينظر الفرد إلى المشكلة على أنها عائق كلي يمنعه من الحركة، بينما ينظر إليها المتقبل على أنها سياق جديد ينبغي التحرك بداخله ومن حوله. هذا الفارق الحاسم يحدد مآل الحالة السريرية؛ فبينما يقود الأول إلى التدهور الصحي والاكتئاب المزمن، يمهد الثاني الطريق للتعافي التدريجي واستعادة العافية النفسية.

التقبل في المدارس العلاجية الحديثة: العلاج بالقبول والالتزام والتقبل الجذري

لم يعد التقبل محصوراً في إطار الحزن ونهاية الحياة، بل صعد ليصبح عماداً رئيساً في الموجة الثالثة من العلاجات السلوكية والمعرفية. يبرز هنا بشكل خاص العلاج بالقبول والالتزام (ACT – Acceptance and Commitment Therapy)، الذي أسسه عالم النفس ستيفن هايز (Steven C. Hayes). ينظر هذا النموذج العلاجي إلى التقبل باعتباره بديلاً حيوياً عن محاولات التحكم غير المجدية في الأفكار والمشاعر غير المرغوبة. يؤكد نموذج (ACT) أن المعاناة النفسية البشرية لا تنشأ من الألم بحد ذاته، بل من محاولات تجنب الألم (Experiential Avoidance).

يقوم التقبل في العلاج بالقبول والالتزام على فكرة إفساح المجال للمشاعر المؤلمة والأفكار غير المريحة للوجود والتحرك بحرية في فضاء الوعي، تماماً كالسحب التي تعبر السماء، دون التماهي معها أو محاربتها. يتيح هذا التقبل للفرد التحرر من أسر الصراعات العقلية الداخلية، مما يمكنه من الالتزام بسلوكيات تتماشى مع قيمه الحيوية العليا (Committed Action). التقبل هنا ليس غاية نهائية بحد ذاته، بل هو أداة تمكينية تتيح للمرء العيش بحيوية وامتلاء رغم وجود العواصف النفسية.

وعلى نحو متكامل، صاغت مارشا لينهان (Marsha Linehan) في سياق تطويرها لـ العلاج السلوكي الجدلي (DBT) مفهوم “التقبل الجذري” (Radical Acceptance). يعني التقبل الجذري القبول التام والكامل بالواقع من صميم القلب والروح، والتخلي المطلق عن مقاومة الحقائق الحتمية. تؤكد لينهان أن الألم جزء لا يتجزأ من الطبيعة الإنسانية، ولكن الألم يتحول إلى “معاناة” مدمرة ومستمرة فقط عندما يقترن برفض الواقع ومقاومة ما حدث. التقبل الجذري هو الترياق المعرفي الذي يمنع الألم الطبيعي من التفاقم إلى عذاب نفسي مزمن، وهو ما يُعد تقنية أساسية لإدارة المشاعر الحادة لدى الأفراد المعرضين للانهيارات الانفعالية.

الآليات العصبية الحيوية والتكيف الإدراكي في مرحلة التقبل

تدعم الاكتشافات الحديثة في حقل العلوم العصبية المعرفية فكرة أن مرحلة التقبل تقترن بتغيرات وظيفية ملموسة في دوائر الدماغ العصبية المسؤولة عن معالجة المشاعر والألم. في المراحل الأولى للصدمة والحزن الحاد، تُظهر دراسات التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) نشاطاً مفرطاً في بنى الجهاز الحوفي (Limbic System)، لا سيما اللوزة الدماغية (Amygdala) ونواة المهاد والقشرة الحزامية الأمامية، مما يعكس حالة التأهب القصوى والشعور بالتهديد الوجودي وتدفق هرمونات الضغط العصبي مثل الكورتيزول والأدرينالين.

مع الانتقال السلس إلى مرحلة التقبل، يُلاحظ الباحثون تصاعداً في نشاط القشرة الجبهية الأمامية الظهرانية والبطنية (Prefrontal Cortex). تؤدي هذه المنطقة العليا من الدماغ دوراً كابحاً ومنظماً للنشاط الانفعالي الزائد في اللوزة الدماغية. يمثل هذا التغير العصبي الأساس البيولوجي لظاهرة “إعادة التقييم المعرفي” (Cognitive Reappraisal)؛ حيث يهدأ نظام الإنذار العصبي في الدماغ نتيجة إدراك الوعي بأن المقاومة لم تعد مجدية وأن التكيف هو الخيار الآمن، مما يقلل من الاستثارة السمبثاوية ويحفز الجهاز العصبي الباراسمبثاوي المسؤول عن التهدئة وخفض معدل ضربات القلب.

علاوة على ذلك، ترتبط حالة التقبل بتنظيم وظائف شبكة الوضع الافتراضي (Default Mode Network – DMN)، وهي الشبكة العصبية المسؤولة عن التفكير الموجه نحو الذات واسترجاع الماضي واستشراف المستقبل. في حالات الاجترار الاكتئابي المرافقة لرفض الفقد، تكون هذه الشبكة مفرطة النشاط في حلقة مفرغة من المعاناة الذاتية. إن الوصول إلى التقبل يحرر الدماغ من التثبيت المرضي على نقطة الألم، مما يعيد توازن الاتصال الوظيفي بين شبكات الانتباه وشبكات التنظيم الذاتي، ويؤسس لمرونة عصبية تكيفية تدعم التعافي والتوازن الهرموني الشامل في الجسم.

التحديات والانتقادات العلمية لنماذج المراحل الثابتة

على الرغم من الانتشار والشعبية الكاسحة التي حظي بها مفهوم مرحلة التقبل ضمن نموذج المراحل الخمس، فإنه قد واجه انتقادات منهجية ونظرية صارمة من قِبل باحثي علم نفس الصدمات والحزن المعاصرين، مثل جورج بونانو (George Bonanno) وروبرت نيمير (Robert Neimeyer). يتمحور الانتقاد الأساسي حول خطورة تحويل “المراحل” إلى قوالب معيارية ملزمة؛ حيث قد يشعر الأفراد المفجوعون، أو الأطباء المشرفون عليهم، بأن هناك مساراً إجبارياً يجب اتباعه للوصول إلى نهاية محددة تُدعى التقبل.

تشير الدراسات التجريبية الإمبيريقية الحديثة إلى أن الحزن عملية دينامية غير خطية تتسم بتباينات فردية هائلة. فكثير من الأفراد لا يمرون بالإنكار أو المساومة على الإطلاق، بل يختبرون التقبل منذ اللحظات الأولى بفضل آليات المرونة الفطرية، بينما يتأرجح آخرون بين الحزن والتقبل لسنوات عديدة دون وتيرة زمنية محددة. وقد انتقد علماء النفس الإكلينيكي فكرة أن التقبل يمثل “نقطة إغلاق” (Closure) حاسمة ونهائية تنتهي عندها القصة، إذ أن الحزن قد يظل حياً في الذاكرة ولكن بطرق لا تعيق مسار الحياة السوي.

من هذه الانتقادات انبثق “نموذج المعالجة المزدوجة للفقد” (Dual Process Model of Coping with Bereavement) الذي صاغه مارغريت ستروبي وهينك شوت (Stroebe & Schut). يرى هذا النموذج أن التكيف الناجح لا يقتضي وصولاً ساكناً إلى مرحلة التقبل بقدر ما يتطلب تذبذباً مرناً وطبيعياً بين نمطين من التوجه: التوجه الموجه نحو الفقد (Loss-Oriented) الذي يتضمن مواجهة المشاعر والألم واستحضار الذكرى، والتوجه الموجه نحو الاستعادة (Restoration-Oriented) الذي يركز على إدارة شؤون الحياة الواقعية، وبناء أدوار جديدة، والتقبل التدريجي للتغيير كعملية حية متجددة وليست مرحلة نهائية صامتة.

التطبيقات السريرية والتدخلات الإرشادية لتعزيز التقبل

في غرفة العلاج النفسي والإرشاد السريري، لا يتم التعامل مع مرحلة التقبل كأمر يمكن فرضه بالقوة أو الاستعجال، إذ إن الضغط على المسترشد للوصول إلى التقبل قبل أوانه قد يولد دفاعات إنكارية أعمق أو شعوراً بالذنب لعدم قدرته على التجاوز. تركز الممارسات العلاجية الحديثة على تهيئة البيئة الآمنة التي تسمح للمسترشد باختبار مشاعره المعقدة وتفكيك صراعاته الوجدانية تدريجياً وبوتيرته الخاصة.

يستخدم المعالجون النفسيون مجموعة من الاستراتيجيات القائمة على الأدلة لتيسير الوصول إلى التقبل، وتتضمن هذه الأدوات ما يلي:

• تقنيات التفكيك المعرفي (Cognitive Defusion): مساعدة العميل على مراقبة أفكاره الاجترارية حول الفقد دون الانغماس فيها، وإدراك أن “الفكرة هي مجرد فكرة وليست حقيقة موضوعية ملزمة”.
• ممارسات اليقظة الذهنية (Mindfulness): تنمية مهارة الحضور في اللحظة الراهنة والانتباه الواعي للجسد والمشاعر بدون إصدار أحكام تقييمية سلبية، مما يخفف من الاندفاع التلقائي للهروب من الألم.
• إعادة صياغة السردية الذاتية (Narrative Reconstruction): مساعدة الشخص المفجوع على إعادة كتابة قصة حياته بحيث يُمنح الفقد معنى يتسق مع قيمه الشخصية ويسهم في بناء حكمته الذاتية.
• الكتابة التعبيرية والاستكشاف الوجداني: تشجيع العميل على تدوين المشاعر الدفينة وتسميتها بدقة، فالقدرة على التسمية العاطفية (Affect Labeling) تعد بيولوجياً الخطوة الأولى نحو تهدئة اللوزة الدماغية وتحقيق التقبل.

يتمثل الدور المحوري للمعالج في التحقق من صحة مشاعر العميل (Validation) مع إرشاده بلطف نحو رصد الآثار المدمرة الناتجة عن محاولات المقاومة غير المجدية. وحينما يكتشف العميل بنفسه أن جهود السيطرة على ما لا يمكن تغييره هي التي تغذي معاناته، يصبح مهيئاً من الداخل لاختيار مسار التقبل كخيار تحرري يوفر طاقته النفسية لبناء حياة ذات مغزى وفاعلية.

أبعاد التقبل الوجودية والثقافية

تكتسب مرحلة التقبل عمقاً استثنائياً عند النظر إليها من المنظورين الوجودي والثقافي. ففي العلاج النفسي الوجودي، كما صاغه فيكتور فرانكل (Viktor Frankl) وإرفين يالوم (Irvin Yalom)، يعتبر التقبل استجابة أصيلة للحقائق الوجودية الأساسية الأربع: الموت، والحرية، والعزلة الوجودية، وانعدام المعنى المتأصل. يرى فرانكل في كتابه الخالد “الإنسان يبحث عن المعنى” أن الإنسان قد يُسلب منه كل شيء باستثناء حرية واحدة: حرية اختيار موقفه الشخصي تجاه المعاناة المفروضة عليه. التقبل بهذا المعنى هو قمة الحرية الإنسانية، حيث يقرر الفرد الوقوف بشجاعة وكرامة أمام حتميات الوجود وصياغة معنى متعالٍ حتى في قلب المأساة.

من الناحية الثقافية والاجتماعية، تتأثر سرعة وطبيعة مرحلة التقبل بالمنظومات العقائدية والقيم الجمعية السائدة. في المجتمعات التي تمتلك تقاليد روحية وإيمانية راسخة، مثل المجتمعات الإسلامية التي تؤكد على مفاهيم “القضاء والقدر” و”الصبر الجميل”، يجد الأفراد إطاراً معرفياً جاهزاً يساعدهم على استيعاب الفقد واعتباره جزءاً من حكمة كونية أسمى، مما قد ييسر الوصول إلى التقبل النفسي مقارنة بالثقافات المادية الفردانية التي قد تعتبر الألم والمرض عيوباً تقنية ينبغي التمرد عليها ورفضها.

ومع ذلك، ينبغي الحذر الثقافي من ظاهرة “التقبل الإلزامي” أو ما يعرف بـ”الإيجابية السامة” (Toxic Positivity) في بعض السياقات الاجتماعية؛ حيث يُضغط على المفجوع للتظاهر بالتقبل والرضا التام فور وقوع المصيبة تحت شعارات دينية أو اجتماعية، مما يؤدي إلى قمع مشاعر الحزن والغضب المشروعة ودفنها في اللاشعور. إن التقبل النفسي الصحي هو ثمرة ناضجة لمرور حقيقي بالألم واستيعابه، وليس قناعاً اجتماعياً يُرتدى للهروب من مواجهة الحزن.

خاتمة واستشراف معرفي

في الختام، تتجلى مرحلة التقبل بوصفها إنجازاً سيكولوجياً راقياً وغاية جوهرية لكل مسارات التعافي من الفقد والصدمات الحياتية الكبرى. إنها النقطة المضيئة التي يلتقي عندها الوعي البشري مع حقيقة واقعه بلا أقنعة دفاعية، متخلياً عن أوهام السيطرة المطلقة لمصلحة السلام الداخلي والانسجام مع سنن الحياة. يظل التقبل فعلاً دينامياً متجدداً يتطلب شجاعة فائقة لإفساح المجال للألم الطبيعي، دون السماح له بتدمير إرادة الحياة والتطلع نحو المستقبل.

المراجع

• بونانو، ج. (2010). الجانب المشرق للحزن: ما يخبرنا به العلم الجديد عن الحياة بعد الفقد. نيويورك: كتب بيسيك.
• فرانكل، ف. (1984). الإنسان يبحث عن المعنى. بوسطن: بيكون برس.
• كوبلر-روس، إ. (1969). عن الموت والاحتضار. نيويورك: دار ماكميلان للنشر.
• لينهان، م. (1993). العلاج المعرفي السلوكي لاضطراب الشخصية الحدية. نيويورك: دار غيلفورد بريس.
• هايز، س.، ستوسال، ك.، وويلسون، ك. (2012). العلاج بالقبول والالتزام: العملية والممارسة نحو التغيير الذهني (الطبعة الثانية). نيويورك: دار غيلفورد بريس.
• Kübler-Ross, E., & Kessler, D. (2005). On Grief and Grieving: Finding the Meaning of Grief Through the Five Stages of Loss. Scribner.
• Neimeyer, R. A. (2001). Meaning Reconstruction & the Experience of Loss. American Psychological Association.
• Stroebe, M., & Schut, H. (1999). The dual process model of coping with bereavement: Rationale and description. Death Studies, 23(3), 197–224.