ما بعد الحداثة الإيجابية: المفهوم والتطبيقات النفسية والعلاجية

تمثل ما بعد الحداثة الإيجابية (Affirmative Postmodernism) تحولاً فكرياً وإبستمولوجياً بارزاً أعاد تشكيل العلوم الإنسانية والاجتماعية، لاسيما علم النفس ونظريات العلاج النفسي المعاصر؛ إذ تجاوزت النزعة العدمية والتفكيكية المطلقة التي وسمت بعض اتجاهات الفكر ما بعد الحداثي نحو أفق بنائي يعترف بتعدد الحقائق ويعزز الفاعلية الإنسانية. في الوقت الذي ركزت فيه التيارات التفكيكية الراديكالية على تقويض المفاهيم الكبرى والتشكيك في إمكانية الوصول إلى أي معنى مستقر، انبثقت ما بعد الحداثة الإيجابية كاستجابة تركيبية تزاوج بين النقد المعرفي الصارم والانخراط الأخلاقي الإيجابي لإعادة بناء المعنى والذات داخل أطر علائقية وسياقية مرنة.

التأصيل النظري والمفاهيمي لما بعد الحداثة الإيجابية

تعود الجذور الاصطلاحية للتمييز الدقيق بين التيارات المتمايزة داخل الفكر ما بعد الحداثي إلى عالمة الاجتماع والعلوم السياسية بولين روزناو (Pauline Rosenau) في كتابها المرجعي الصادر عام 1992 بعنوان «ما بعد الحداثة والعلوم الاجتماعية: رؤى وتوغلات وتطبيقات». ميزت روزناو ببراعة بين تيارين رئيسيين: «ما بعد الحداثة المتشككة» (Skeptical Postmodernism) و«ما بعد الحداثة الإيجابية» (Affirmative Postmodernism). التيار الأول ينطلق من مواقف عدمية مفرطة، ويرى في تفكيك السرديات الكبرى نهاية لأي قدرة على الفعل الإنساني، معلناً موت المعنى وموت الذات واستحالة وضع معايير أخلاقية أو سياسية عامة، مما يوقع الممارسة النفسية في شلل منهجي ومعياري.

على النقيض من ذلك تماماً، ترى ما بعد الحداثة الإيجابية أن تفكيك الحقائق المطلقة أو السرديات الشمولية (Metanarratives) لا يعني بالضرورة الوقوع في فخ الفوضى أو العجز، بل يفتح الباب على مصراعيه لولادة إمكانات جديدة للتنظيم الذاتي وإنتاج المعرفة المحلية المستندة إلى السياق. إنها حركة تقبل بالانفتاح التعددي، وترى في تشظي المراكز فرصة تاريخية لسماع الأصوات المهمشة والمقموعة تاريخياً من قبل الأطر المعرفية المركزية (Eurocentric) والعلموية الصارمة. بدلاً من التخلي عن الفاعلية الإنسانية (Agency)، تعيد ما بعد الحداثة الإيجابية تعريف هذه الفاعلية بوصفها قدرة سياقية تتشكل عبر اللغة والعلاقات الحوارية، مما يجعلها إطاراً ملائماً لتطوير نظريات نفسية تهتم بقدرة الفرد على صياغة مصيره وإعادة كتابة قصته الحياتية.

يرى الباحثون في ميدان الإبستمولوجيا النفسية أن هذا التيار لم يأتِ لإنكار العالم الموضوعي بشكل اعتباطي، وإنما لتحدي الادعاء الوضعي القائل بأن المعرفة الإنسانية صورة طبق الأصل عن واقع خام منفصل عن اللغة والموقع الاجتماعي للباحث. تنظر ما بعد الحداثة الإيجابية إلى المعرفة بوصفها «معرفة متوضعة» (Situated Knowledge)، تتسم بالنسبية التأويلية المعتدلة وليست النسبية المطلقة العدمية؛ حيث يتم تقييم الأفكار والنظريات النفسية ليس بمدى مطابقتها لجوهر ثابت مجرد، بل بمدى نفعها العملي (Pragmatic utility) وإسهامها في تعزيز الرفاه الإنساني وتفكيك علاقات القوة الظالمة داخل المجتمع والعيادة النفسية.

يتسم هذا الاتجاه بمسؤوليته الأخلاقية الواضحة؛ فهو يؤكد أن سقوط السرديات الكلية يفرض على الباحثين والممارسين مسؤولية مضاعفة لاختيار التموضعات القيمية التي ينحازون إليها. فالذات الإنسانية ليست مجرد متفرج سلبي وسط شظايا الخطابات المتناحرة، بل هي مشارك نشط قادر على بناء معانٍ ذات دلالة عملية وأخلاقية، بالتعاون مع الآخرين في المجتمع المحلي، وهو ما يمثل حجر الزاوية الذي استندت عليه الحركات الإصلاحية الحديثة في علم النفس المجتمعي وعلم النفس الثقافي.

السياق الفسلفي: من التفكيك إلى البناء والمسؤولية

تستمد ما بعد الحداثة الإيجابية أصولها الفلسفية من حوارات عميقة ومعقدة مع فلاسفة التفكيك والنقد الجذري أمثال جاك دريدا وميشيل فوكو وجان فرانسوا ليوتار، غير أنها تعيد قراءة نصوصهم بطريقة لا تتوقف عند حدود الهدم والإرجاء اللانهائي للمعنى. إذا كان دريدا قد بيّن كيف تنطوي النصوص على تناقضاتها الداخلية وكيف تنزلق الدلالات دائماً، فإن القراءة الإيجابية توظف التفكيك كأداة تحريرية تسمح بزعزعة الخطابات الطبية والنفسية المتسلطة التي تصنف الأفراد في قوالب تشخيصية جامدة، ممهدة الطريق لظهور بدائل حوارية أكثر مرونة وإنسانية.

كما تأثر هذا التيار بالفلسفة البراغماتية المحدثة، لاسيما أفكار ريتشارد رورتي التي تدعو إلى التخلي عن فكرة «مرآة الطبيعة» واستبدالها بالحوار الثقافي المستمر الذي يهدف إلى تقليل المعاناة الإنسانية وتعزيز التضامن. إن دمج هذه الأطروحات مع فكر ما بعد البنيوية سمح للمنظرين النفسيين برؤية اللغة ليس كنظام مغلق يعزل الإنسان عن العالم، بل كأداة اجتماعية ديناميكية تصنع العوالم النفسية، وتخلق مساحات للتفاهم والتضامن الجمعي القائم على التعاطف والاعتراف بالاختلاف المتبادل.

كذلك تتقاطع ما بعد الحداثة الإيجابية مع نظرية الفعل التواصلي عند يورغن هابرماس في بعض جوانبها المتعلقة بالحاجة إلى تأسيس أرضية للتفاهم، رغم الخلافات الإبستمولوجية بينهما حول العقلانية الكلية. إن ما بعد الحداثيين الإيجابيين يتبنون ما يمكن تسميته «التوافقات المحلية المؤقتة»، حيث لا نسعى وراء إجماع كلي ومطلق يقمع التنوع، بل نؤسس لاتفاقات محلية تتسم بالعدالة والانفتاح على المراجعة، مما ينعكس إيجاباً على بناء العلاقة العلاجية بوصفها علاقة تعاونية ديمقراطية ترفض الهيمنة الأبوية للمعالج على العميل.

الأبعاد النفسية: من الذات المنعزلة إلى الذات العلائقية

أحدثت ما بعد الحداثة الإيجابية ثورة هادئة في مفهوم الشخصية ونظرية الذات في علم النفس المعاصر. لقرون طويلة، سيطر النموذج الديكارتي-التنويري على علم النفس الغربي، مصوراً الذات كجوهر فردي قائم بذاته، عقلاني، متماسك، ومستقر عبر الزمان والمكان، وهو ما تجلى في نظريات السمات والتحليل النفسي الكلاسيكي والاتجاهات السلوكية والمعرفية المبكرة. هذا التصور عزل الفرد عن سياقه الاجتماعي والثقافي، محولاً الاضطرابات النفسية إلى خلل وظيفي داخلي بحت يقع داخل حدود الجمجمة أو كيمياء الدماغ.

جاء عالم النفس الأمريكي الرائد كينيث جرجن (Kenneth Gergen) ليقدم أطروحة البنائية الاجتماعية التي شكلت التطبيق النفسي الأبرز لما بعد الحداثة الإيجابية. وصف جرجن تحول الإنسان في العصر الحاضر من «الذات المستقلة» إلى «الذات المشبعة» (Saturated Self) المتعددة الوجوه، ثم ارتقى بالطرح نحو مفهوم «الذات العلائقية» (Relational Self). في هذا الإطار، لا يُنظر إلى الهوية ككيان بيولوجي أو نفسي مجرد، بل كنسيج متجدد من العلاقات؛ فنحن لا نتواصل لأننا نمتلك ذواتاً مستقلة، بل نكتسب إحساسنا بالذات لأننا ننخرط أصلاً في علاقات وتفاعلات حوارية مستمرة مع العالم ومع الآخرين.

تؤكد ما بعد الحداثة الإيجابية أن مرونة الذات وتعدد رواياتها ليسا مؤشراً على التفكك المرضي أو الانفصام كما كانت تدعي التيارات المتشككة أو التحليلات التشخيصية الكلاسيكية، بل هما مصدر ثراء تكيفي وقوة نفسية. يمتلك الإنسان القدرة على التنقل بين هويات وسرديات متعددة وفقاً للسياقات الاجتماعية والمواقف الثقافية المختلفة، مما يمنحه مرونة فائقة في مواجهة الصدمات والضغوطات النفسية، ويتيح له استدعاء أصوات وموارد داخلية متنوعة تعزز مرونته النفسية وتساعده على تجاوز المآزق الوجودية.

يترتب على ذلك إعادة تقييم جذرية لمعنى الصحة النفسية؛ فالصحة لم تعد تعني التكيف مع معايير معيارية صارمة ومفروضة من الخارج، أو الوصول إلى تكامل أحادي مغلق، بل تعني القدرة على الانخراط في توليد معانٍ جديدة للحياة، وبناء روابط علائقية مغذية ومتبادلة، وامتلاك المهارة لتفكيك القصص المعوقة التي تسجن الفرد في خانة العجز، وبناء قصص بديلة تمنحه القوة والفاعلية (Empowerment).

التطبيقات الإكلينيكية: العلاج السردي والنهج التعاوني

يعد العلاج السردي (Narrative Therapy)، الذي أسسه كل من مايكل وايت (Michael White) وديفيد إبستون (David Epston)، التطبيق الإكلينيكي الأكثر تجسيداً لروح ما بعد الحداثة الإيجابية. ينطلق هذا النهج من الفرضية القائلة بأن حياة الأفراد تتشكل وتكتسب معناها من خلال القصص التي يروونها لأنفسهم ويرويها الآخرون عنهم. عندما يعاني شخص ما من ضيق نفسي، فإن المشكلة تكمن في سيطرة قصة مليئة بالمشكلات ومشبعة بالعجز (Problem-saturated narrative) تم استدخالها من الثقافة السائدة أو الأسرة، فتعمل كعدسة تحد من رؤيته لإمكاناته الحقيقية.

تستخدم ما بعد الحداثة الإيجابية في العلاج السردي تقنية «تخريج المشكلة» (Externalization)، وتختصر في القاعدة الذهبية: «الشخص ليس هو المشكلة، المشكلة هي المشكلة». من خلال هذه الصياغة اللغوية والتأويلية، يتم فصل الهوية الإنسانية للعميل عن الاضطراب السلوكي أو الانفعالي؛ فبدلاً من أن يقول العميل «أنا شخص مكتئب وميؤوس مني»، يُعاد تأطير الموقف حوارياً ليصبح «كيف يؤثر الاكتئاب، كزائر غير مرغوب فيه، على حياتك وعلاقاتك اليوم؟». هذا التمايز يفتح مساحة حاسمة للفاعلية الشخصية تتيح للعميل استكشاف «الأحداث الاستثنائية» (Unique Outcomes)—وهي اللحظات الحياتية التي لم ينجح فيها الاكتئاب في فرض سيطرته—للبدء في نسج «قصة بديلة مفضلة» تقوم على المقاومة والتمكين.

إلى جانب العلاج السردي، يبرز «النهج التعاوني» (Collaborative Therapy) الذي طورته هارين أندرسون (Harlene Anderson) وهاري غوليميان (Harry Goolishian). يعتمد هذا النهج على مبدأ «الموقع غير العارف» (Not-knowing stance) من قبل المعالج النفسي. بدلاً من أن يتقمص المعالج دور الخبير السلطوي الذي يملك التشخيص الموضوعي ويعرف مصلحة المريض أكثر منه، يتحول المعالج إلى شريك في عملية استقصاء حواري مشترك؛ فالعميل هو الخبير الأول في شؤون حياته وتجاربه، بينما يمتلك المعالج خبرة في تيسير الحوار وتفكيك المفاهيم المعيقة.

يغير هذا المنظور طبيعة العلاقة العلاجية تغييراً جذرياً؛ إذ تصبح غرفة العلاج مساحة ديمقراطية لإنتاج المعنى التشاركي، حيث تسقط التراتبية الاستعلائية، ويتراجع الاستخدام الآلي للدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM) لصالح فهم سياقي وثقافي معمق للمحنة الإنسانية. يدرك المعالج المتأثر بما بعد الحداثة الإيجابية أن التشخيصات ليست حقائق بيولوجية صلبة تم اكتشافها في الطبيعة، بل هي بنيات لغوية واجتماعية قد تسهم في وصم المريض وإقصائه وتجريده من قدرته على التغيير.

المبادئ الأساسية لما بعد الحداثة الإيجابية

ترتكز ما بعد الحداثة الإيجابية، كنظرية وممارسة في العلوم النفسية، على حزمة من المبادئ المحورية المترابطة التي توجه الرؤية المنهجية والأخلاقية للمشتغلين في هذا الحقل:

• التعددية الإبستمولوجية ورفض الاختزال: الإيمان القاطع بأن الحقيقة النفسية والاجتماعية متعددة الأبعاد ولا يمكن اختزالها في نموذج خطي واحد، سواء كان بيولوجياً جينياً أو سلوكياً آلياً، مما يقتضي الجمع بين أشكال متعددة من الفهم بما في ذلك المعرفة السردية والحدسية والتجريبية.
• مركزية اللغة كأداة لبناء الواقع: اللغة ليست مجرد وسيلة لنقل أفكار جاهزة أو وصف واقع موجود مسبقاً، بل هي القوة التأسيسية التي تصنع الواقع وتحدد المعاني وتحدد ما هو طبيعي وما هو غير طبيعي في سياق مجتمعي محدد.
• الفاعلية الإنسانية المشترطة سياقياً: التأكيد على قدرة الأفراد والجماعات على مقاومة خطابات الهيمنة وإعادة ابتكار شروط حياتهم، بعيداً عن الجبرية السلوكية الصارمة أو الحتمية الجينية الغريزية.
• العدالة الاجتماعية والحساسية للسياقات الثقافية: الانتباه الشديد لكيفية تشابك علاقات القوة والطبقة والنوع والعرق مع المعاناة النفسية، والعمل على أن تكون الممارسة النفسية أداة لتحرير الفرد وتصحيح الظلم الهيكلي بدلاً من تدجين المعاناة وتطبيعها.
• الأخلاق الحوارية والمسؤولية العلائقية: تتأسس الأخلاق على اللقاء الحواري مع الآخر؛ فكل تصرف وقرار إكلينيكي أو بحثي هو فعل أخلاقي ينطوي على مسؤولية مباشرة تجاه الأطراف المشتركة فيه.

مقارنة بين ما بعد الحداثة المتشككة وما بعد الحداثة الإيجابية

لإدراك الخصوصية المعرفية لما بعد الحداثة الإيجابية، لابد من مقارنتها المباشرة بنظيرتها المتشككة عبر المحاور الأساسية التي حددها فلاسفة العلم والنظرية النفسية الاجتماعية:

من حيث الموقف من الحقيقة والمعنى، تتبنى ما بعد الحداثة المتشككة موقفاً عدمياً يعلن الغياب الكامل للمعنى، واعتبرت كل محاولة لصياغة فهم مشترك مجرد وهم أيديولوجي ينتهي إلى خيبة أمل وجودية، في حين ترى ما بعد الحداثة الإيجابية أن المعنى يُبنى ويتجدد محلياً وعبر التواصل الاجتماعي؛ فالحقيقة قد لا تكون مطلقة وكونية، لكنها حقيقية جداً وفعالة ضمن سياقها المحلي ومجتمعها الحواري.

وفيما يتعلق بمفهوم الفرد والفاعلية الذاتية، أعلنت المتشككة «موت الإنسان» وتلاشي الفرد كلياً تحت وطأة أنظمة اللغة والسلطة الخفية التي تسيره دون أي إرادة حقيقية، مما يفرز شعوراً باللامبالاة والانسحاب السياسي والاجتماعي. أما الإيجابية، فتعيد إحياء الفاعلية من خلال مفهوم «الموقع الفاعل» (Subject Position) داخل اللغة؛ فالإنسان وإن كان متأثراً بالخطابات السائدة، فإنه يمتلك القدرة على مساءلتها، ورفض التموضعات المؤذية، والتعاون مع الآخرين لصياغة خطابات تحررية جديدة.

أما على الصعيد العملي والإكلينيكي، فإن ما بعد الحداثة المتشككة تنتهي بالضرورة إلى مأزق الشلل العيادي؛ فإذا كان كل علاج مجرد خطاب سلطوي وكل مساعدة نوعاً من القمع المقنع، تصبح ممارسة العلاج النفسي غير مبررة أخلاقياً ومعرفياً. في المقابل، تحول ما بعد الحداثة الإيجابية هذا الوعي النقدي بعلاقات القوة إلى بوصلة لتطوير علاجات غير استبدادية تضع مصلحة العميل في الصميم، وتسعى نحو إزالة السمات الاستعمارية (Decolonization) من علم النفس، وتقديم خدمات نفسية تخدم الفئات المستضعفة وتسهم في تنمية المجتمع.

التحديات المنهجية والانتقادات الأكاديمية

على الرغم من الآفاق الواسعة التي فتحتها ما بعد الحداثة الإيجابية، إلا أنها واجهت انتقادات حادة من قبل التيارات الواقعية النقدية والوضعية المعرفية في علم النفس المعاصر. تركز أبرز هذه الانتقادات على خطر الانزلاق، ولو بصورة غير مقصودة، نحو «النسبية الأخلاقية والمعرفية المفرطة». يرى المعارضون أنه إذا كانت جميع المعارف مبنية اجتماعياً وتخضع لتعدد الروايات، فكيف يمكن لعلم النفس المفاضلة بدقة بين رواية المعتدي ورواية الضحية في حالات الإساءة النفسية أو العنف الأسري والجسدي دون الاستناد إلى وقائع تجريبية موضوعية غير قابلة للتأويل النسبي؟

كذلك يُثار نقد منهجي يتعلق بقضية الفعالية الإكلينيكية والقياس النفسي. يؤكد أنصار العلاج المعرفي السلوكي (CBT) وعلم الأعصاب السلوكي أن علم النفس السريري يحتاج إلى معايير تجريبية قائمة على الأدلة (Evidence-Based Practice) وتجارب منضبطة معشاة لضمان كفاءة التدخلات العلاجية وسلامتها. ويوجه هؤلاء لوماً للاتجاهات السردية والبنائية لما بعد الحداثة بأنها تعتمد اعتماداً مفرطاً على الدراسات النوعية، والتحليلات الخطابية، والتأويلات الذاتية التي يصعب تعميمها أو قياس فعاليتها بمقاييس كمية معيارية دقيقة.

كما يخشى بعض النقاد الماركسيين والنفسيين النقديين أن يؤدي التركيز الشديد على «اللغة» و«السرد» إلى إغفال الشروط المادية والاقتصادية القاسية التي تولد البؤس الإنساني؛ فتغيير القصة الحياتية وإعادة تأطيرها حوارياً لا يزيل الفقر المدقع أو التمييز العنصري الممنهج على أرض الواقع. ومن هنا، يطالب نقاد هذا التوجه بضرورة ربط التفكيك السردي بالعمل النضالي والمؤسسي المادي لتغيير الهياكل الاقتصادية والاجتماعية القمعية التي تحاصر النفس الإنسانية وتحد من تطورها.

استجاب المدافعون عن ما بعد الحداثة الإيجابية لهذه التحديات بتطوير مقاربات تركيبية متقدمة؛ حيث أكدوا أن الاعتراف بالبناء الاجتماعي للواقع لا ينفي وجود الألم العضوي أو الظلم الواقعي، بل يساعد في الكشف عن كيفية استخدام اللغة لتبرير هذا الظلم وتثبيته. كما انخرطت أجيال جديدة من الباحثين البنائيين في أبحاث مختلطة (Mixed Methods) تجمع بين التحليل السردي النوعي العالي والتقييمات التجريبية الكمية للتحقق من أثر هذه العلاجات المبتكرة وتطوير ركائزها العلمية.

الآفاق المستقبلية في الإرشاد والعلاج النفسي

يتجه علم النفس والإرشاد النفسي المعاصر بخطى متسارعة نحو تبني مبادئ ما بعد الحداثة الإيجابية، لاسيما في ظل تزايد العولمة وظهور مجتمعات متعددة الثقافات تتآكل فيها المركزيات التقليدية. أصبحت الكفاءة الثقافية للمعالج النفسي اليوم تتطلب إدراكاً عميقاً بأن النماذج الغربية للنمو النفسي والصحة والانفصال الفردي ليست مقاييس كونية مطلقة، بل هي تعبيرات عن سياق ثقافي خاص، مما يتيح استيعاب مفاهيم بديلة للصحة النفسية مستمدة من الثقافات الشرقية والأصلية والجمعية.

كما تشهد الساحة الإكلينيكية المعاصرة تقارباً لافتاً بين ما بعد الحداثة الإيجابية والاتجاهات الحديثة في الموجة الثالثة من العلاج السلوكي المعرفي، مثل علاج القبول والالتزام (ACT). يتقاطع هذان الاتجاهان في التركيز على المرونة النفسية، والابتعاد عن التماهي مع الأفكار المشوهة بوصفها حقائق صلبة (Defusion)، والتأكيد على القيم الشخصية الموجهة للفعل في الحياة. هذا التلاقي المعرفي يبشر بولادة نماذج علاجية متكاملة تتجاوز الاستقطاب التقليدي بين الذاتية والموضوعية نحو ممارسة عيادية أكثر شمولاً ورأفة.

علاوة على ذلك، في عصر الفضاء الرقمي وتزايد تدفق المعلومات عبر منصات التواصل الاجتماعي، بات مفهوم «الهوية السردية» المتعددة أكثر واقعية من أي وقت مضى. يحتاج الأفراد اليوم إلى أدوات ما بعد حداثية إيجابية للتعامل مع هذا التشظي المعلوماتي وتجنب الاغتراب، وتحويل وفرة الخيارات الخطابية إلى فرصة لصياغة ذوات أصيلة متصلة ببيئاتها المحلية، ومستعدة للانخراط الفعال في مجتمعاتها الإنسانية.

خاتمة

تمثل ما بعد الحداثة الإيجابية ثورة هادئة ومتزنة في الفكر المعاصر؛ فبدلاً من الاستسلام لليأس والعدمية التفكيكية التي تفقد الإنسان بوصلته، أو التمسك بالأوهام الوثوقية الصارمة للحداثة الكلاسيكية التي تسحق التنوع، فتحت هذه المقاربة أفقاً إنسانياً ثالثاً يجمع بين فضيلة الشك المعرفي وإرادة البناء الأخلاقي. لقد منحت علم النفس لغة جديدة تعيد الاعتبار للقصة، وللعلاقة، وللتنوع الثقافي، مؤكدة أن المعاناة الإنسانية ليست قدراً بيولوجياً محتوماً أو عيباً شخصياً معزولاً، بل هي نتاج سياقات علائقية وثقافية يمكن تفكيكها وإعادة نسجها نحو حياة أكثر حرية، وعدالة، ومعنى.

المراجع

• Anderson, H., & Goolishian, H. A. (1992). The client is the expert: A not-knowing approach to therapy. In S. McNamee & K. J. Gergen (Eds.), Therapy as social construction (pp. 25–39). SAGE Publications.
• Gergen, K. J. (1991). The saturated self: Dilemmas of identity in contemporary life. Basic Books.
• Gergen, K. J. (2009). Relational being: Beyond self and community. Oxford University Press.
• Lyotard, J.-F. (1984). The postmodern condition: A report on knowledge (G. Bennington & B. Massumi, Trans.). University of Minnesota Press.
• Neimeyer, R. A., & Mahoney, M. J. (Eds.). (1995). Constructivism in psychotherapy. American Psychological Association.
• Rorty, R. (1989). Contingency, irony, and solidarity. Cambridge University Press.
• Rosenau, P. M. (1992). Post-modernism and the social sciences: Insights, inroads, and intrusions. Princeton University Press.
• White, M., & Epston, D. (1990). Narrative means to therapeutic ends. W. W. Norton & Company.