ظاهرة الجلب المادي (الأبورت): دراسة نفسية وتاريخية نقدية في الباراسيكولوجيا والعلوم المعرفية

تُعد ظاهرة الجلب المادي، المعروفة في الأدبيات الباراسيكولوجية باسم الأبورت (Apport)، واحدة من أكثر الظواهر إثارة للجدل والفضول في تاريخ أبحاث علم النفس الخارق والظواهر الروحانية؛ إذ تشير إلى الظهور المادي المباغت، أو النقل الفيزيائي التلقائي المزعوم لأجسام صلبة عبر حواجز مغلقة دون وجود مسار فيزيائي ملموس يربط بين نقطتي الانطلاق والوصول. ارتبطت هذه الظاهرة عبر مسارها التاريخي بجلسات تحضير الأرواح في القرن التاسع عشر ومطالع القرن العشرين، حيث زُعم أن الوسيط الروحي يمتلك قدرة على اختراق قيود الفضاء الإقليدي التقليدي ونقل مواد مثل الزهور، والأحجار الكريمة، والعملات المعدنية، والرسائل الخطية من أماكن بعيدة إلى غرفة الجلسة. ومن منظور علم النفس المعرفي والتحليل النفسي النقدي، تمثل هذه الظاهرة مساحة خصبة لفحص آليات الخداع، والإدراك البصري، وقابلية الإيحاء، والتشوهات الإدراكية، إضافة إلى البحث في الدوافع النفسية العميقة التي تجعل الأفراد والجماعات يميلون إلى التصديق بالخوارق المادية للتكيف مع القلق الوجودي وصدمات الفقد.

المفهوم اللغوي والاصطلاحي لظاهرة الأبورت

يستند مصطلح الأبورت في جذوره اللغوية إلى الفعل الفرنسي apporter، والذي يحمل معنى “الإحضار” أو “الجلب”، وقد استُعير المصطلح إلى اللغة الإنجليزية والمجال الأكاديمي للباراسيكولوجيا خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر ليدل تحديداً على الجلب المادي غير المفسر لأجسام فيزيائية أثناء الحالات التنويمية أو جلسات الاتصال بالأرواح. في المعجم الباراسيكولوجي، لا يُنظر إلى الأبورت على أنه مجرد حركة ميكانيكية عادية، بل كعملية تتضمن تفككاً جزيئياً للمادة ثم إعادة تركيبها وتجسيدها في مكان آخر، أو انتقالها عبر أبعاد مكانية عليا غير مرئية. وقد صاغ الباحثون الأوائل مثل فريدريك مايرز وزملاؤه في جمعية الأبحاث النفسية تعريفات دقيقة تهدف إلى عزل هذه التجربة عن الحيل المسرحية، على الرغم من الصعوبة البالغة التي واجهتها تلك المحاولات لغياب الركائز المنهجية الصلبة في بيئات الاختبار غير الخاضعة للرقابة الصارمة.

ينطوي التوصيف الإجرائي للظاهرة على شروط محددة يعتبرها المدافعون عنها علامات فارقة؛ من بينها أن يكون الجسم المجتلب ملموساً وثابتاً بعد انتهاء الجلسة، وأن يحمل في بعض الأحيان درجات حرارة شاذة، مثل أن يكون دافئاً بشدة أو متجمداً، وكأنه خضع لعمليات تبادل طاقوي مكثفة أثناء مرحلة الانتقال. وتتنوع الأجسام التي سُجل ظهورها في التقارير التاريخية بين كائنات حية، كالحشرات والطيور والنباتات النادرة، وبين مواد جامدة كالآثار القديمة والمجوهرات والمفاتيح والماء. وفي المقابل، يُعرّف علماء النفس المعاصرون هذا المفهوم بوصفه نموذجاً دراسياً لتفاعلات التحيز التأكيدي والهلوسات التشاركية، حيث يؤدي الامتثال الجمعي والإيحاء المنظم في بيئة مظلمة إلى بناء قناعة حسية خاطئة بظهور أشياء من العدم، دون أي خرق فعلي لقوانين الديناميكا الحرارية والفيزياء الكلاسيكية.

علاوة على ذلك، ترتبط ظاهرة الأبورت في بعض السياقات الظاهراتية بمفهوم نقيض يُعرف بـ الأسبورت (Asport)، وهو الاختفاء المفاجئ للأجسام المادية من مكان محدد دون أثر، بحيث يُعتقد أن الأبورت والأسبورت وجهان لعملية واحدة تقوم على نقل الكتلة عبر فجوات مكانية. غير أن فحص هذه الادعاءات في سياق المنهج العلمي التجريبي يكشف باستمرار عن وجود فجوات في التوثيق وافتقار إلى قابلية التكرار تحت ظروف المختبر المحكمة، مما يجعل التعريف الاصطلاحي مقصوراً على كونه توصيفاً لتجربة سيكولوجية وخبرة ظاهراتية يمر بها الشاهد، بدلاً من كونه تصنيفاً لواقعة فيزيائية مثبتة تجريبياً وقابلة للقياس المستقل.

الجذور التاريخية وسياق ظهور الممارسات الروحانية

شهد القرن التاسع عشر صعوداً دراماتيكياً لحركة الروحانية الحديثة (Modern Spiritualism)، والتي انطلقت شرارتها الأولى من حادثة شقيقات فوكس في هايدسفيل بنيويورك عام 1848، لتتحول سريعاً إلى تيار ثقافي واجتماعي جارف اجتاح الولايات المتحدة وأوروبا. وفي ظل الثورة الصناعية والتحولات الفكرية العميقة التي فرضتها نظرية التطور والمادية العلمية، واجه المجتمع الغربي أزمة إيمانية حادة قادت قطاعات واسعة من المثقفين والطبقة البرجوازية إلى البحث عن براهين حسية ملموسة تثبت خلود الروح واستمرار الوعي بعد الموت الفيزيائي. وفي هذا المناخ المشحون، لم تعد الأصوات والضربات الإيقاعية على الطاولات كافية لإقناع الجماهير المتشككة، مما مهد الطريق لظهور ظواهر التجسيد المادي المعقدة، وكان الأبورت في طليعة هذه الممارسات التي وفّرت “دليلاً فيزيائياً” لا يمكن دحضه ظاهرياً عن حضور قوى مفارقة للمادة.

شهدت تلك الحقبة ظهور وسطاء روحانيين حققوا شهرة مدوية من خلال التخصص في استجلاب الأجسام، ومن أبرزهم الوسيط الإيطالي أوسابيا بالادينو، والإنجليزية تشارلز ويليامز، وميس شوورز، وهاينريش ميلشر، وتشارلز بيلي في أستراليا. كانت جلسات هؤلاء الوسطاء تُدار وفق طقوس مسرحية بالغة التعقيد والغموض؛ إذ كانت تُعقد في غرف معتمة تماماً أو تحت إضاءة خافتة جداً باللون الأحمر، مع اشتراط ربط أيدي الحاضرين في حلقات دائرية متصلة لضمان “تدفق التيارات الروحية”. وفي لحظات معينة من الجلسة، وبعد دخول الوسيط في نوبات ترنح وغيبوبة ادعى أنها حالة استلاب روحي (Trance)، كانت تتساقط فجأة على الطاولة أزهار رطبة بقطرات الندى، أو عملات أجنبية نادرة، أو أصداف بحرية يُزعم أنها جُلبت في التو واللحظة من شواطئ الهند أو مصر القديمة، مما أثار دهشة كبار الشخصيات من أدباء وعلماء وسياسيين.

مع ذلك، لم تكن هذه الظواهر تمر دون مقاومة نقدية؛ فقد واكبها تشكيل لجان علمية رفيعة المستوى لتقصي الحقائق وفك ألغاز هذه المشاهدات الخارقة. وكانت جمعية الأبحاث النفسية (SPR) في لندن، التي تأسست عام 1882، من أوائل المؤسسات الأكاديمية التي انخرطت في إخضاع هؤلاء الوسطاء لبروتوكولات فحص معقدة. وسرعان ما تمخضت هذه التحقيقات عن اكتشافات صادمة؛ حيث أظهرت معظم الفحوصات الدقيقة استخدام الوسطاء لتقنيات متقدمة في الخداع وخفة اليد، مما دفع حركة البحث نحو تحليل دوافع التزوير والديناميكيات النفسية التي تمكن الوسطاء من خداع علماء بارزين، لتتحول دراسة الأبورت تدريجياً من كونها مبحثاً في فيزياء الأرواح إلى مسألة نفسية تتعلق بآليات التضليل وتأثير التوقع الذهني.

التفسيرات النفسية والباراسيكولوجية للظاهرة

تتأرجح المقاربات النظرية لظاهرة الأبورت بين تيارين رئيسيين: التيار الباراسيكولوجي الكلاسيكي الذي يفترض وجود طاقات نفسية قادرة على التأثير في المادة، والتيار السيكولوجي السلوكي-المعرفي الذي يفسر الظاهرة بأكملها من خلال القوانين الطبيعية لسلوك الإنسان والعمليات الدماغية. من وجهة نظر الباراسيكولوجيين والباحثين في التحريك العقلي، يُصنف الأبورت كشكل متطرف من أشكال التحريك العقلي للكتلة الماكروية (Macro-PK)، حيث يُعتقد أن الانفعالات النفسية المركزة وغير الواعية لدى الوسيط تُولد حقلاً كهرومغناطيسياً أو بيولوجياً مجهولاً يتفاعل مع التركيب الذري للأجسام، مؤدياً إلى اختراق الحواجز المكانية عبر ما يسمونه “الممرات الزمكانية المتناهية في الصغر”. وتستند هذه الفرضية غالباً إلى تأويلات مجتزأة من ميكانيكا الكم، وتحديداً مفاهيم النفق الكمومي والتشابك الكمي، محاولةً إسقاط سلوك الجسيمات دون الذرية على الأجسام العيانية الصلبة.

على النقيض من ذلك، يرفض علماء النفس المعرفيون وعلماء النفس التجريبي هذه التأويلات، معتبرين أنها تفتقر إلى أي سند تجريبي رصين، ويقدمون بدلاً منها تفسيرات تستند إلى دراسة آليات الانتباه الموجه، والعمى التغييري، والعمى غير المتعمد. فعندما يدخل المشاركون إلى جلسة الأبورت، يتعرض انتباههم لعمليات تشتيت منظمة تقودها لغة الجسد الخاصة بالوسيط ونبرات صوته الموجهة بعناية، مما يجعلهم غير قادرين على رصد حركات اليد الخفية التي تقوم بإخراج الجسم من مخابئ سرية في الملابس أو الأثاث. وتوضح الدراسات السيكولوجية أن ثبات الانتباه البشري محدود للغاية، وأن الأفراد يميلون بطبيعتهم إلى افتراض استمرارية المكان وثباته؛ فعندما يظهر جسم ما فجأة في نقطة معينة، يميل الدماغ إلى تفسير ذلك كحدث خارق للعادة بدلاً من مراجعة احتمالية حدوث ثغرة في المراقبة البصرية الشخصية.

من زاوية التحليل النفسي الكلاسيكي، يمكن تفسير إنتاج أو إدراك ظواهر الأبورت كآلية دفاعية تُعرف بالإسقاط والتجسيد الرمزي؛ فالأجسام المجتلبة نادراً ما تكون عشوائية، بل غالباً ما تحمل دلالات عاطفية مشحونة ترتبط بحياة الأشخاص الحاضرين أو رغباتهم المكبوتة. فقد يمثل ظهور وردة ذابلة أو رسالة غامضة استجابة غير واعية لحاجة الشخص إلى التصالح مع فقيد راحل، أو تعويضاً عن شعور بالذنب حيال تقصير سابق. إن هذا البعد العاطفي يجعل الحاضرين في حالة نفسية هشة ومتقبلة لأي إيحاء، حيث تصبح رغبة التصديق أقوى بمراحل من الرغبة في التمحيص العقلاني، مما يرسخ وهم المعجزة المادية في الذاكرة السيرية للمشاركين كحدث واقعي لا يقبل الشك.

الدراسات النقدية واكتشافات الاحتيال وخفة اليد

يمتلئ الأرشيف التاريخي للجمعيات العلمية المتخصصة في نقد الخوارق بسجلات مفصلة تُوثق انهيار ادعاءات الأبورت عند إخضاعها للمعاينة الموضوعية المحايدة. وكان الرائد في هذا المجال الباحث والمحقق النفسي البريطاني هاري برايس، الذي أسس “المختبر الوطني للأبحاث النفسية” في لندن، حيث ابتكر أساليب معملية صارمة لعزل الوسطاء والتحكم في البيئة المحيطة بهم. أثبتت تحقيقات برايس وفريقه أن معظم الوسطاء الذين زعموا قدرتهم على جلب الأجسام المادية كانوا في الواقع سحرة مسرحيين مهرة، وظّفوا تقنيات خداع بصرية وأجهزة ميكانيكية مبتكرة تتفوق على ما يمتلكه السحرة التقليديون بفضل توافر الظلام الدامس وغياب الشك المنهجي لدى الجمهور الجالس في الجلسات الروحانية.

تُعد قضية الوسيط الأسترالي تشارلز بيلي (Charles Bailey) واحدة من أشهر السوابق التاريخية التي فضحت زيف ظاهرة الأبورت بالأدلة القاطعة؛ ففي عام 1910، خلال جلسة أُقيمت في غرونوبل بفرنسا بحضور لجان علمية، ادعى بيلي أنه استجلب طائرين حيّين من طيور الكناري من مسافات بعيدة عبر الفضاء الروحي. وعند تفتيشه بدقة بعد انتهاء الجلسة، لم يجدوا شيئاً، إلا أن تحقيقات الشرطة المحلية بالتعاون مع الباحثين كشفت أن بيلي كان قد اشترى الطائرين مسبقاً من متجر محلي للطيور في المدينة ذاتها قبل ساعات قليلة من موعد الجلسة، وقام بإخفائهما ببراعة في تجاويف خاصة داخل معطفه المبطن بعناية. تكررت هذه الواقعة مع العديد من الوسطاء الذين عُثر في ملابسهم الداخلية وأحذيتهم على مخابئ للأحجار والورود والعملات المجهزة سلفاً، مما أسقط المصداقية العلمية عن هذه الممارسات بشكل نهائي لدى الدوائر الأكاديمية الرسمية.

لم يتوقف الكشف عن الاحتيال عند حدود الأدوات المادية، بل امتد ليشمل دراسة السلوك التكيفي للوسطاء في ابتكار أساليب التمويه؛ حيث استغل هؤلاء المحتالون الظواهر الطبيعية مثل التقلص العضلي والإجهاد البصري للمراقبين الذين يمكثون لساعات طويلة في الظلام الحالك. وقد أظهرت الاختبارات المعملية الحديثة التي أجراها علماء نفس بالتعاون مع أعضاء من جمعية السحرة المحترفين (The Magic Circle) أن استخدام خيوط الحرير الأسود الدقيقة، والملاقط الميكانيكية التلسكوبية، والتنويم الإيحائي الخفيف كفيل بإعادة إنتاج ظاهرة الأبورت بدقة متناهية تفوق ما كان يُسجل في القرن التاسع عشر، مما يثبت أن هذه الظواهر تنتمي كلياً إلى نطاق الحيل الفيزيائية والمهارات الحركية الدقيقة، وليس إلى أية قوى خارقة للوعي البشري.

الآليات المعرفية المؤدية إلى التصديق بظواهر الجلب

تستند قوة الإقناع الكامنة وراء مشاهدة ظواهر الأبورت إلى منظومة متكاملة من التحيزات الإدراكية والمعرفية التي تشوه طريقة معالجة الدماغ للمعلومات في البيئات الغامضة؛ ويأتي في مقدمتها الانحياز التأكيدي (Confirmation Bias). فعندما يدخل الشخص إلى بيئة تجريبية وهو يعتقد سلفاً بإمكانية خرق القوانين الفيزيائية، فإن دماغه يقوم تلقائياً بفرز وتضخيم المؤشرات التي تدعم هذا الاعتقاد، مع تجاهل أو تهوين أي أدلة تشير إلى التلاعب، مثل حركة الوسيط المفاجئة، أو صوت احتكاك الملابس، أو تأخر ظهور الجسم لعدة دقائق؛ إذ يُعاد تفسير هذه الثغرات بوصفها صعوبات يواجهها الوسيط في “تجميع الطاقة الروحية” بدلاً من رؤيتها كأخطاء في تنفيذ الحيلة المسرحية.

يلعب تأثير التوقع المعرفي دوراً موازياً وحاسماً في تشكيل الإدراك الحسي المباشر؛ فالإنسان لا يرى العالم كما هو تماماً، بل يبني تمثيلاته البصرية بناءً على التنبؤات والافتراضات المسبقة التي يرسلها لحاء المخ إلى مناطق الرؤية الأولية. فإذا أخبر الوسيط الحاضرين بأنهم سيشعرون بنسيم بارد يسبق هبوط عملة معدنية من السقف، فإن العقل يتهيأ لتفسير أي تيار هوائي طفيف ناتج عن حركة الأشخاص كعلامة لبدء الظاهرة الخارقة، وعندما تصطدم العملة بالطاولة، تفشل الذاكرة في تسجيل اللحظة التي ألقى فيها الوسيط العملة خلسة، وتستبدلها بلحظة ظهور مفاجئ من الفراغ. وهذا ما يُعرف في علم النفس الإدراكي بـ “ملء الفجوات التفسيرية”، حيث يملأ الدماغ نقص البيانات الحسية بالقصة الأكثر توافقاً مع السردية المهيمنة على الموقف.

إلى جانب ذلك، تنشط ديناميكية التفكير الرغبوي والضغط الاجتماعي التواطئي داخل مجموعات الجلسات الروحية؛ فالاعتراف بعدم رؤية شيء خارق أو الشك في نزاهة الجلسة قد يُنظر إليه من قِبل بقية الحاضرين كدليل على قسوة القلب أو غياب الإيمان أو تدمير الأجواء الإيجابية اللازمة لحدوث الظاهرة. هذا الضغط الضمني يدفع الأفراد إلى مسايرة الأغلبية وتعديل تقاريرهم اللفظية تدريجياً لتتوافق مع ما يدعيه الآخرون، ومع مرور الوقت، تتحول هذه الشهادات المعدلة شفهياً إلى ذكريات خاطئة راسخة في البنية العصبية للمشارك، بحيث يقسم جازماً بعد سنوات بأنه رأى بأم عينيه جسماً مادياً ينبثق من الفراغ المحض دون أي تدخل بشري.

الأبعاد الثقافية والأنثروبولوجية لظاهرة الانتقال المادي

لا يمكن حصر ظاهرة الأبورت في النطاق الغربي لحركة الروحانية الحديثة فحسب، بل تمتد جذورها عميقاً في التراث الأنثروبولوجي والممارسات الدينية السحرية عبر مختلف الحضارات الإنسانية؛ إذ تشترك ثقافات متعددة في الاعتقاد بقدرة الكهنة، والشامانات، والزهاد المتصوفين على جلب الأشياء المادية من عوالم موازية أو نقلها عبر مسافات شاسعة كدليل على التفوق الروحي والكرامة الإلهية. في التقاليد الشامانية في سيبيريا وأمريكا الجنوبية، على سبيل المثال، يمارس الشامان طقوساً تهدف إلى استخراج أحجار ملوثة أو حشرات من أجساد المرضى ويُطلق عليها أيضاً مصطلح الأبورت في بعض الكتابات الأنثروبولوجية المقارنة، حيث تُعتبر تلك المواد تجسيداً مادياً للأمراض الروحية التي تسببت فيها قوى خفية.

كذلك تحتل الظاهرة مكانة بارزة في الفولكلور الديني الهندي وبعض حركات الهندوسية الحديثة، حيث يُعتبر جلب الرماد المقدس (Vibhuti)، والسلاسل الذهبية، والتماثيل الصغيرة من الفراغ بواسطة بعض المعلمين الروحيين، دليلاً قاطعاً على امتلاكهم لقدرات الـ سيدهي (Siddhi) أو القوى الخارقة الناتجة عن ممارسات اليوغا العميقة والتحكم في عناصر الطبيعة. وقد اجتذبت هذه الاستعراضات ملايين الأتباع من جميع أنحاء العالم، إلا أن الحملات التشكيكية التي قادها ناشطون هنود عقلانيون كشفت مراراً وتكراراً أن هذه المعجزات المزعومة ليست سوى حيل خفة يد كلاسيكية تُمارس بمهارة فائقة لاستغلال الإيمان الديني للأتباع وتحقيق مكاسب مالية وسلطة معنوية هائلة.

يكشف التحليل الأنثروبولوجي المقارن أن الإيمان بظواهر الانتقال المادي يلبي حاجة نفسية واجتماعية جوهرية لدى المجتمعات، تتمثل في إيجاد جسر محسوس بين العالم المرئي والعالم الغيبي؛ فالإنسان يجد صعوبة في التفاعل مع المطلق المجرد دون وجود أدلة فيزيائية يستطيع لمسها ورؤيتها. ومن هنا يكتسب الأبورت قيمته الثقافية بوصفه تميمة أو رمزاً مقدساً يُثبت أن الحدود الصارمة للموت والمادة يمكن اختراقها، مما يمنح الفرد شعوراً بالسيطرة والأمان في عالم مضطرب ومحكوم بحتميات الفناء والزوال.

الأبورت في ميزان المنهج العلمي المعاصر

مع تطور العلوم الطبيعية وظهور الفيزياء الحديثة القائمة على نظريات النسبية العامة وميكانيكا الكم، حاول بعض الباحثين المتحمسين إعادة تقييم ظاهرة الأبورت في ضوء المفاهيم الفيزيائية المتقدمة. طُرحت فرضيات تقترح أن الدماغ البشري قد يمتلك القدرة في حالات الوعي المعدلة (Altered States of Consciousness) على التأثير في الحقول المورفوجينية أو التلاعب بأبعاد المكان والزمان الإضافية التي تفترضها نظرية الأوتار الفائقة. ومع ذلك، بقيت هذه الفرضيات حبيسة التكهنات النظرية الفضفاضة، وفشلت فشلاً ذريعاً في تقديم نماذج رياضية قابلة للاختبار أو تنبؤات يمكن التحقق منها تجريبياً في ظروف المختبر المحايدة.

تضع المعايير الصارمة لـ المنهج العلمي الحديث شروطاً قاطعة لقبول أي ظاهرة مادية كحقيقة علمية؛ ويأتي في مقدمتها إمكانية التكرار المستقل (Independent Replicability) تحت رقابة مشددة تستبعد تماماً التدخل البشري غير المضبوط. وعند تطبيق هذه المعايير على الأبورت عبر وضع الأجسام المستهدفة داخل حاويات زجاجية محكمة الإغلاق ومفرغة من الهواء، أو استخدام غرف معزولة كهرومغناطيسياً ومزودة بكاميرات تصوير حراري عالية السرعة تعمل في الظلام، تختفي الظاهرة تماماً وبشكل حاسم، ولا يُسجل أي اختراق للجدران الفيزيائية. إن هذا الاختفاء التام للظاهرة بمجرد إحكام الرقابة العلمية يُعد في نظر الفلسفة الوضعية دليلاً قاطعاً على أنها نتاج لغياب الضبط المنهجي أو الخداع الموجه، وليست حقيقة موضوعية قابلة للدراسة العلمية المستقلة.

في الختام، يظل الأبورت مفهوماً باراسيكولوجياً ينتمي تاريخياً إلى عصر ازدهار الروحانية، ولكنه يتحول في الوقت الحاضر إلى موضوع خصب لدراسة علم النفس الاجتماعي والأنثروبولوجيا المعرفية. لقد كشف فحص هذه الظاهرة عبر أكثر من قرن من الزمان عن هشاشة الإدراك البشري وسهولة توجيهه نحو الإيمان بالخوارق تحت تأثير الرغبات النفسية الضاغطة والبيئات الموحية؛ مما يبرز أهمية التفكير النقدي المتسلح بقواعد الشك المنهجي كأداة لا غنى عنها لتحصين الوعي الإنساني ضد التضليل، وفصل الحقائق العلمية القائمة على الأدلة التجريبية الصلبة عن أوهام السحر واستعراضات الخفة المسرحية.

المراجع

• Britten, E. H. (1884). Nineteenth Century Miracles: Or, Spirits and Their Work in Every Country of the Earth. William Britten.
• Houdini, H. (1924). A Magician Among the Spirits. Harper & Brothers.
• Myers, F. W. H. (1903). Human Personality and Its Survival of Bodily Death. Longmans, Green, and Co.
• Podmore, F. (1902). Modern Spiritualism: A History and a Criticism (Vols. 1-2). Methuen & Co.
• Price, H. (1939). Fifty Years of Psychical Research: A Critical Survey. Longmans, Green and Co.
• Wiseman, R. (1997). Deception and Self-Deception: Investigating Psychics. Prometheus Books.
• Zusne, L., & Jones, W. H. (1989). Anomalistic Psychology: A Study of Magical Thinking. Lawrence Erlbaum Associates.