الانجراف التوافقي: تشكل الوعي المشترك

يمثل مفهوم الانجراف التوافقي (Consensual Drift) إحدى الركائز الفلسفية والمعرفية الأكثر عمقاً في النظرية المعرفية الحديثة وعلم الأحياء الإدراكي، إذ يعيد صياغة فهمنا لكيفية نشوء السلوك البشري المشترك والتواصل اللغوي عبر سيرورات التفاعل الديناميكي المستمر. لا ينظر هذا المفهوم إلى الاتفاق الاجتماعي بوصفه عقداً عقلانياً مسبق الصنع أو نتاجاً لبرمجة فطرية مجردة، بل يعتبره مساراً تطورياً متدرجاً ينبثق من التعايش التاريخي والتوافق العضوي المشترك بين كائنات حية تتفاعل في بيئة محددة. من خلال تفكيك الثنائيات التقليدية بين الذات والموضوع، يفتح الانجراف التوافقي آفاقاً رحبة لإعادة تأمل ظواهر التواصل النفسي، والعلاج المنظومي، والديناميات العلائقية التي تحكم المجتمعات البشرية.

الجذور الإبستمولوجية: من البيولوجيا الإدراكية إلى البنائية الجذرية

تعود الأصول المعرفية لمفهوم الانجراف التوافقي إلى الأبحاث الرائدة التي طورها عالما الأحياء التشيليان هومبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. انطلق العالمان من نقد جذري للنموذج الإدراكي الكلاسيكي الذي يرى أن الجهاز العصبي يعالج المعلومات القادمة من عالم خارجي موضوعي مسبق الوجود. بدلاً من ذلك، طرحا نظرية الإنتاج الذاتي (Autopoiesis)، التي تؤكد أن الكائنات الحية هي أنظمة ذاتية التوليد ومغلقة من حيث بنيتها التنظيمية، ما يعني أن التغيرات التي تطرأ على الكائن الحي لا تحددها المثيرات الخارجية، بل تحددها بنية الكائن ذاته واستجابته الخاصة.

في هذا السياق الحيوي، برز مصطلح «الاقتران البنيوي» (Structural Coupling) بوصفه الآلية التي تسمح لنظامين حيين أو أكثر بالتفاعل المتكرر دون أن يفقد أي منهما استقلاليته التنظيمية. عندما يحدث هذا التفاعل عبر أجيال أو فترات زمنية ممتدة، فإن التغيرات البنيوية المتبادلة تسير في اتجاه متسق يُعرف بـ «الانجراف البنيوي» (Structural Drift). ومن رحم هذا الانجراف ينشأ الانجراف التوافقي حينما تصبح التغيرات السلوكية المتطابقة نتيجة لتوافق تفاعلي غير مخطط له مسبقاً، بل يتشكل خطوة فخطوة بفعل المعايشة اللحظية والخبرة المتبادلة.

تقاطعت هذه الفرضيات البيولوجية مع البنائية الجذرية (Radical Constructivism) التي تزعم أن الحقيقة ليست انعكاساً للواقع، بل هي بناء معرفي يقوم به العارف. يتضح هنا أن المعرفة الإنسانية ليست تمثيلاً خارجياً محايداً، بل هي ممارسة تنبثق من الانخراط العملي في العالم المشترك. بالتالي، فإن الاستقرار الدلالي والمفاهيمي الذي تشهده المجتمعات لا يستند إلى مرجعية مطلقة، وإنما هو حصيلة تاريخية لهذا الانجراف التوافقي الذي رسخ أنماطاً مقبولة من الممارسات الحياتية.

تكمن ثورية هذا الطرح في نقله لعلم النفس ونظرية المعرفة من نطاق «علم النفس الفردي المنعزل» إلى أفق «علم النفس البيولوجي-العلائقي». فالإنسان هنا لا يفكر بمفرده بمعزل عن محيطه، بل تتشكل بنيته الإدراكية تدريجياً عبر اقترانه البنيوي مع ذوات أخرى تشاركه الميدان الحيوي ذاته، مما يجعل التوافق النفسي نتاجاً لتاريخ مشترك من الانحرافات والتكيفات المتراكمة التي لا تنفصل عن السياق البيئي والاجتماعي الملموس.

المبادئ التأسيسية لظاهرة الانجراف التوافقي

يرتكز الانجراف التوافقي على مجموعة من المبادئ المحورية التي تفسر آليات تشكله وبقائه. أول هذه المبادئ هو الانغلاق العملياتي للأنظمة الحية؛ فالجهاز العصبي يعمل كنظام مغلق تنظيمياً يولّد حالاته الخاصة اعتماداً على ترابط مكوناته الداخلية. هذا الانغلاق ينفي فكرة النقل الخطي المباشر للمعلومات من مرسل إلى مستقبل، ويستبدلها بفكرة «إثارة الاضطرابات» التي يتعامل معها كل نظام وفق خصائصه التركيبية الفريدة، بحيث يصبح التفاهم المتبادل ثمرة ترويض متواصل لهذه الاضطرابات في مسار زمني مشترك.

المبدأ الثاني يتجلى في التوليد التكراري للتوافقات؛ حيث لا يمكن لنمط سلوكي توافقي أن يترسخ إلا من خلال تكرار التفاعلات الإيجابية ذات الدلالة التكيفية. عندما يتكرر لقاء نظامين في سياق يتيح لهما الحفاظ على استقرارهما الداخلي، تنشأ حلقة ارتدادية تعزز السلوكيات التوافقية وتهمل السلوكيات المشتتة. هذا المسار التراكمي هو ما يمنح الانجراف صفته «الانجرافية»، إشارةً إلى أنه لا يخضع لغائية محددة سلفاً أو هندسة واعية مفروضة، بل يشبه مجرى نهر يحدد اتجاهه تدريجياً باحتكاك الماء بالتضاريس.

المبدأ الثالث يتعلق بـ المجال التوافقي (Consensual Domain) كفضاء تفاعلي مشترك. لا يشترط هذا المجال وجود لغة منطوقة في بداياته الأولى، بل يظهر في التنسيقات الحركية والتعبيرية البسيطة التي تتطور بين الكائنات. فالتزامن الإيمائي أو التفاهم العاطفي الأولي هو أرضية صلبة تتيح لاحقاً بناء مجالات توافقية أشد تعقيداً كالرمزية والتجريد الفكري. إن الحفاظ على هذا المجال التوافقي يتطلب استمرار الرغبة المشتركة في اللقاء والقبول المتبادل، وهو ما ربطه ماتورانا لاحقاً بمفهوم بيولوجيا الحب بوصفها شرطاً للوجود الإنساني.

أما المبدأ الرابع والأخير، فهو المرونة البنيوية والتاريخية التراكمية؛ فالأنظمة القادرة على الانخراط في الانجراف التوافقي هي أنظمة تتمتع بلدونة عالية تسمح لها بتعديل تفاعلاتها الداخلية استجابةً للآخر. كل تفاعل يترك أثراً تاريخياً في البنية الحيوية والنفسية، مما يعني أن الحاضر التوافقي لأي علاقة محمل بكل السوابق التفاعلية، ويفتح في الوقت نفسه مسارات محتملة غير نهائية للمستقبل، مؤكداً الطابع المفتوح واللانهائي للنمو النفسي المشترك.

اللغة والرمزية: انبثاق اللسانيات من المجال التوافقي

يقدم مفهوم الانجراف التوافقي تفسيراً راديكالياً لنشأة اللغة والتواصل الرمزي؛ فاللغة في نظر بيولوجيا الإدراك ليست أداة جاهزة تستخدم لنقل أفكار محبوسة في الرأس، بل هي نمط عيش تفاعلي يُطلق عليه ماتورانا مصطلح «التّلسُّن» (Languaging). يمثل التلسن سلوكاً توافقياً منسقاً لتنسيق سلوكيات توافقية أخرى؛ إنه تنسيق التنسيق، وممارسة تفاعلية حية تتطور جنباً إلى جنب مع الانجراف التوافقي للأفراد عبر أجيالهم المتعاقبة.

حينما يبدأ طفل في اكتساب لغته الأم، فإنه لا يقوم بحفظ قاموس مجرد، بل ينغمس في عملية انجراف توافقي مع والديه ومقدمي الرعاية. تتطابق إيماءاته، وتطلعاته، وأصواته تدريجياً مع ردود أفعالهم في حلقة محكمة من الاقتران البنيوي. هذه السيرورة تبني المعاني وتضفي عليها صفة البداهة، فيغدو الاسم مندمجاً بالمسمى في تجربة الطفل ليس لصلة جوهرية بينهما، بل لأن التاريخ التوافقي بين الفرد وجماعته صاغ هذا التلازم وجعله معياراً حيوياً للتفاهم والاستقرار.

يمتد هذا التأثير إلى تطور الرموز المعقدة والأنظمة الثقافية الكبرى. فالثقافة برمتها يمكن تأطيرها كشبكة متداخلة من المجالات التوافقية المنجرفة عبر الزمن. المعايير الأخلاقية، والعادات المجتمعية، وحتى القوانين المنظمة للحياة المدنية لم تنزل بصورة مكتملة، بل هي إفرازات لانجراف توافقي مستمر عانت فيه المجتمعات من صدمات واضطرابات، وأعادت صياغة مسارات اقترانها الداخلي حتى استقرت على هذه الصيغ التي تؤمن بقاء النظام الاجتماعي وتماسكه.

من هنا، يكشف التحليل النفسي اللغوي للانجراف التوافقي أن الكلمات لا تصف العالم، بل تخلقه في فضاء العلاقة المشتركة. التغير اللغوي لا يعود لمجرد تبدلات اعتباطية في الألفاظ، بل يعكس انزياحاً في البنى التوافقية للمجتمع. وإذا طرأ خلل على هذا الانجراف التوافقي، تفقد اللغة قدرتها التنسيقية وتتحول إلى مساحة للصراع المعرفي وسوء الفهم، مما يظهر الترابط العضوي غير القابل للفصل بين بنية التفاعل الاجتماعي واستقرار المعنى اللغوي.

الديناميات العلائقية في علم النفس الإكلينيكي والمنظومي

تبنت التيارات الحديثة في العلاج النفسي المنظومي (Systemic Therapy) والعلاج السردي مفهوم الانجراف التوافقي لإعادة قراءة الصراعات الأسرية والأمراض النفسية ذات المنشأ العلائقي. في إطار الأسرة، لا يمكن تحميل طرف واحد المسؤولية الخطية عن الخلل التواصلي، إذ يُنظر إلى الاضطراب على أنه نتاج لانجراف توافقي معتل، شاركت فيه أطراف المنظومة كافة عبر مسار تفاعلي ممتد عزز أنماطاً غير صحية من الاستجابات المتبادلة دون وعي مباشر منهم.

في حالات الزواج والعلاقات العاطفية الممتدة، يختبر الشريكان انجرافاً توافقياً مستمراً؛ إما أن يقودهما نحو تعميق الألفة والتناغم النفسي من خلال اقترانات بنيوية مرنة، أو ينجرف بهما نحو مسارات التباعد والجمود إذا أصبحت الاستجابات قاصرة ومكررة بشكل سلبي. إن الصدمات العلائقية ليست أحداثاً معزولة، بل هي انقطاعات فجائية في سلاسل الانجراف التوافقي تُعجز الأطراف عن استعادة الإيقاع التفاعلي المشترك وتضعهم في حالة من التنافر والاضطراب الإدراكي.

يوظف المعالج المنظومي هذا الفهم من خلال التدخل لإعادة توجيه مسار الانجراف التوافقي للأسرة، بدلاً من لعب دور الحَكَم الذي يحدد الحقيقة المطلقة. يسعى المعالج إلى إدخال اضطرابات إيجابية مدروسة في بنية الأسرة المتكلسة، محفزاً إياهم على نسج توافقات جديدة ومسارات حوارية غير مألوفة، تتيح للمنظومة التكيف مجدداً والتحرك نحو توازن نفسي يحفظ صحة الأفراد ويدعم استقرار الرابطة الجمعية.

كما يلقي المفهوم ضوءاً كاشفاً على العلاقة العلاجية ذاتها بين المعالج والمسترشد. فالتحالف العلاجي الناجح هو في جوهره انجراف توافقي مصغر، يتعلم فيه الطرفان لغة تواصلية خاصة تنبثق من اللقاء وتتجاوز النظريات المكتوبة. المعالج الكفء هو من يدرك أنه ليس مراقباً متعالياً يشخص آلياً أعطاب الآخر، بل هو مشارك متورط في بناء مسار توافقي استكشافي يتيح للمريض إعادة كتابة سرديته وتفكيك الأنماط السلوكية التي قيدت حريته وتطوره.

المعنى الاجتماعي والثقافي: استقرار المجتمعات وتغيرها

على المستوى الجمعي، يفسر الانجراف التوافقي الكيفية التي تحافظ بها المجتمعات على استقرارها النسبي عبر العقود، وكيف تتغير في الوقت نفسه دون حاجة لثورات راديكالية دائمة. تستند المؤسسات الاجتماعية؛ كالتعليم، والدين، والتقاليد، إلى تاريخ طويل من التوافقات العضوية غير المنطوقة التي جعلت أفراد المجتمع يتشاركون تصرفات متجانسة في المواقف الحياتية المختلفة دون الحاجة المستمرة لإصدار أوامر قسرية.

ومع ذلك، فإن هذا الاستقرار ديناميكي بطبيعته ومائل للانجراف التدريجي تماشياً مع الظروف البيئية والتقنية الطارئة. لنأخذ التغير في القيم الثقافية المرتبطة بمفهوم العمل أو الهوية الشخصية كنموذج؛ فهذا التحول لا يحدث بمرسوم رسمي فوري، بل عبر انجراف توافقي بطيء تتبنى فيه أجيال ناشئة ممارسات مختلفة تدريجياً، تتشابك مع ممارسات الجيل الأقدم حتى تصبح الممارسة الجديدة هي التوافق السائد دون إحداث قطيعة مدمرة في النسيج الاجتماعي العام.

يواجه المجتمع الحديث تحديات جسيمة تعرقل سلاسة الانجراف التوافقي، لعل أبرزها الاستقطاب الإيديولوجي وانتشار الفضاءات الرقمية المنعزلة (Echo Chambers). في هذه البيئات الرقمية، ينحصر الاقتران البنيوي في مجموعات منغلقة على ذاتها، مما يولد انجرافات توافقية متوازية ومتصادمة تنعدم بينها الأرضية المشتركة. يؤدي هذا التفكك إلى تآكل الثقة الاجتماعية العامة وتفاقم العداء، حيث يعجز كل طرف عن إدراك عالم الآخر كفضاء توافقي مشروع وله أسبابه وتاريخه التكويني الخاص.

إدراك أهمية الانجراف التوافقي اجتماعياً يحتم على صانعي السياسات والمفكرين إيلاء عناية فائقة للمساحات الحوارية المشتركة. إن توفير منصات مدنية تتيح اللقاء التفاعلي التلقائي بين مختلف الفئات الاجتماعية هو السبيل الوحيد للحفاظ على انجراف توافقي جامع يقي المجتمعات من التفسخ، ويضمن تطور هويتها الجمعية بمرونة تستوعب التباينات وتصهرها في سياق تعايشي تكاملي مستدام.

الأبعاد الأخلاقية والوجودية لنظرية الانجراف التوافقي

تتمخض عن نظرية الانجراف التوافقي رؤى أخلاقية عميقة تعيد تعريف المسؤولية الإنسانية. طالما أن الحقيقة ليست قالباً مسبقاً يمتلكه فريق دون آخر، بل هي ثمرة انخراطنا المشترك في التاريخ واللغة، فإن ادعاء امتلاك اليقين المطلق يسقط معرفياً. يدعو هذا الوعي إلى التواضع الإبستمولوجي والاعتراف بالآخر شريكاً مشروعاً لا غنى عنه في بناء العالم وصياغة المعنى الإنساني.

يرى فاريلا وماتورانا أن الأخلاق لا تقوم على واجبات عقلانية جافة ومجردة، بل تنبع مباشرة من «بيولوجيا المحبة» وميل الكائنات الحية نحو القبول المتبادل الذي يجعل الاقتران البنيوي ممكناً. في غياب هذا القبول، ينكسر الانجراف التوافقي ويحل محله القهر أو التنافر. وبالتالي، يصبح الحفاظ على الرابطة التوافقية واجباً وجودياً لحماية الإنسانية من الانزلاق إلى العنف المبرر بالأيديولوجيات الشمولية التي تفترض وجود واقع وحيد يجب فرضه بالقوة على الجميع.

وجودياً، تمنحنا فكرة الانجراف التوافقي شعوراً بالاتصال العميق بالكون والآخرين، مبددة مشاعر الاغتراب الوجودي التي ولّدتها الحداثة الفردانية. الفرد ليس ذرة منعزلة تقاتل من أجل البقاء في بيئة معادية، بل هو جزء من تدفق تاريخي حيوي مستمر تتقاطع فيه مسارات الكائنات كلها. مسار حياتنا ليس قدراً محتوماً ولا صدفة عمياء، بل هو سلسلة من الاختيارات واللقاءات التي صنعت بنانا الحالية ومستقبلنا المفتوح.

تستلزم هذه النظرة التزاماً أخلاقياً تجاه الأجيال القادمة والبيئة الحيوية برمتها؛ فالانجراف التوافقي لا ينحصر في الدائرة الإنسانية المغلقة، بل يمتد ليشمل اقتراننا البنيوي مع الكوكب والأنظمة البيئية الحية. التدهور البيئي الحالي هو مظهر من مظاهر انقطاع هذا الانجراف التوافقي مع الطبيعة، واستعادة التوازن تستدعي منا إعادة التفكير في وجودنا المشترك والانخراط في مسارات حيوية تحفظ تناغم المنظومة الأرضية وتضمن بقاءها للأجيال الآتية.

مقارنة بين المقاربات الإدراكية الكلاسيكية ونموذج الانجراف التوافقي

لفهم التحول الجذري الذي يطرحه الانجراف التوافقي، يتعين مقارنته بالمقاربة الإدراكية الحاسوبية الكلاسيكية (Computationalism). في النموذج الكلاسيكي، يُنظر إلى العقل كحاسوب يقوم بمعالجة المدخلات الحسية وفق شفرات داخلية لتمثيل العالم بدقة، ويصبح التواصل عملية لنقل الشفرات من مرسل إلى مستقبل. في المقابل، يؤكد نموذج الانجراف التوافقي على أن الإدراك فعل متجسد وتشاركي، ولا وجود لتمثيلات موضوعية معزولة، بل استجابات بنيوية تولّد عالماً من المعنى من خلال التفاعل الحي والاقتران المستمر.

يتناول الجدول التالي مقارنة تحليلية توضح الفروق الجوهرية بين هذين المدخلين عبر عدة أبعاد معرفية وعلمية:

• طبيعة العالم الخارجي: يعتبر النموذج الكلاسيكي الواقع موضوعياً ومسبق التحديد ومستقلاً عن المراقب، بينما يرى نموذج الانجراف التوافقي أن العالم ينبثق ويتشكل بالتوازي مع عملية الإدراك المشترك والاقتران البنيوي.
• آلية الإدراك والمعرفة: تُعرف المعرفة كلاسيكياً بأنها تمثيل داخلي مجرد لخصائص الواقع، بينما تُفهم في إطار الانجراف التوافقي على أنها فعل ملاءمة وتصرف كفء يضمن بقاء النظام في مجاله التوافقي.
• جوهر اللغة والتواصل: تركز المقاربة الكلاسيكية على وظيفة نقل المعلومات وحقائق البيانات عبر شفرات، بينما يرى نموذج التوافق أن اللغة هي تنسيق علائقي للسلوك المشترك (تلسُّن) يغير من بنية المتفاعلين بصورة دائمة.
• الدافع الأساسي للتفاعل: يرتكز النموذج القديم على المنفعة وحل المشكلات الفردية، بينما يرتكز الانجراف التوافقي على التوافق الحيوي والقبول التشاركي المتبادل كشرط أساسي لاستمرار المنظومة وتماسكها.
• التطور والتغير: التطور كلاسيكياً هو استجابة سلبية لضغوط الانتخاب الطبيعي الخارجي، بينما هو في الانجراف التوافقي مسار تاريخي ديناميكي ينشأ من تضافر المتغيرات الذاتية والبيئية دون غائية حتمية مسبقة.

تثبت هذه المقارنة أن الانجراف التوافقي ليس مجرد نظرية فرعية، بل هو نموذج معرفي شامل يعيد تأسيس العلوم الإنسانية على قواعد بيولوجية تتجاوز الآلية الضيقة للنموذج الوضعي القديم.

الانتقادات والتحديات الإبستمولوجية المعاصرة

على الرغم من الخصوبة النظرية لمفهوم الانجراف التوافقي، إلا أنه لم يسلَم من انتقادات حادة وجهها فلاسفة العلم وعلماء الإدراك التجريبيون. أحد أبرز هذه الانتقادات هو الوقوع في فخ النسبوية المعرفية والذاتية المطلقة؛ إذ يجادل النقاد بأن نفي وجود عالم موضوعي يمكن تمثيله بدقة يفضي إلى صعوبة تبرير الحقائق العلمية وتمييزها عن الأوهام، مما يقوض سلطة المعرفة العلمية ويجعلها مجرد توافق بين متحدثين يفتقر إلى معيار صلب للحكم على صحته.

كذلك، يواجه النموذج تحدياً يتعلق بـ صعوبة الاختبار التجريبي الصارم؛ فالعديد من مفاهيم نظرية الإنتاج الذاتي والانجراف البنيوي تتسم بطابع تجريدي وفلسفي يصعب تحويله إلى فرضيات إجرائية قابلة للتفنيد في المختبرات السلوكية أو العصبية. يرى علماء الأعصاب الاختزاليون أن الاعتماد المفرط على المصطلحات البنائية قد يعيق كشف الآليات البيولوجية الدقيقة المسؤولة عن نقل الإشارات العصبية ومعالجة البيانات الحسية في الدماغ البشري.

من زاوية علم الاجتماع السياسي، عاب البعض على المفهوم إفراطه في النزعة الإحيائية والانسجامية؛ فافتراض أن المجتمعات تتطور عبر انجراف توافقي قد يغفل مركزية علاقات القوة، والهيمنة الطبقية، والصراع المادي التي أبرزتها النظريات النقدية ونظريات الخطاب. يرى هؤلاء أن التوافقات الاجتماعية نادراً ما تكون متكافئة وطوعية بالكامل، بل تُفرض غالباً من قبل القوى المهيمنة التي تقمع التوافقات البديلة عبر مؤسسات القهر والرقابة الإيديولوجية.

مع ذلك، يدافع أنصار ماتورانا وفاريلا عن النظرية مؤكدين أنها لا تنفي الواقع الخارجي بل تنفي إمكانية الوصول إليه بدون وسيط الذات الحية، وأن التركيز على التوافق لا يعني تجاهل القوة، بل يمنح أدوات لفهم كيفية تجذر علاقات القوة داخل الأجهزة الإدراكية للأفراد. تظل هذه السجالات علامة على حيوية النموذج وقدرته المستمرة على تحفيز النقاشات العميقة في الفلسفة المعاصرة والعلوم الإنسانية على حد سواء.

خاتمة: آفاق استعادة البعد الإنساني في عصر الرقمنة

في الختام، يبرز الانجراف التوافقي كأحد أعمق المفاهيم التركيبية التي تمكنت من جسر الهوة بين بيولوجيا الكائن وحميمية التفاعل الإنساني، معيداً موضعة الوعي كمسار تاريخي مشترك يتخلق لحظة بلحظة في ثنايا العيش الجماعي. ومن خلال إثبات أن لغتنا، وهوياتنا، وحقائقنا المشتركة ليست كينونات جاهزة بل هي صياغات مستمرة تتغذى على الاقتران البنيوي المتبادل، يُلحّ هذا المفهوم على إبراز دور المشاركة الإنسانية الحية في بناء عالم عادل ومستقر. وفي عصرنا الحالي الذي تطغى عليه الرقمنة المفرطة والنزعات الفردانية الاستهلاكية، تتجلى الحاجة ملحة أكثر من أي وقت مضى لإحياء الفضاءات التوافقية الحقيقية؛ فالحفاظ على إنسانيتنا وسلامنا النفسي يظل رهيناً بقدرتنا على صيانة مجالات اللقاء المباشر، وتكريس التواضع الإبستمولوجي، ومواصلة الانجراف التوافقي جنباً إلى جنب بروح من الانفتاح والمحبة والمسؤولية الأخلاقية الشاملة.

المراجع

• Maturana, H. R., & Varela, F. J. (1980). Autopoiesis and cognition: The realization of the living. D. Reidel Publishing Company.
• Maturana, H. R., & Varela, F. J. (1987). The tree of knowledge: The biological roots of human understanding. Shambhala Publications.
• Maturana, H. R. (1988). Reality: The search for objectivity or the quest for a compelling argument. The Irish Journal of Psychology, 9(1), 25–82.
• Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The embodied mind: Cognitive science and human experience. MIT Press.
• von Glasersfeld, E. (1995). Radical constructivism: A way of knowing and learning. Falmer Press.
• Efran, J. S., Lukens, M. D., & Lukens, R. J. (1990). Language, structure, and change: Frameworks of meaning in psychotherapy. W. W. Norton & Company.
• Keeney, B. P. (1983). Aesthetics of change. Guilford Press.