الصراع بين الجماعات: سيكولوجيا التنازع وبناء السلام

يمثل الصراع بين الجماعات إحدى أكثر الظواهر النفسية والاجتماعية تعقيداً وتأثيراً في التاريخ البشري؛ إذ تتجاوز آثاره حدود التوترات الفردية العابرة لتشكل ملامح العلاقات الدولية، والحروب، والنزاعات الأهلية، والتوترات المؤسسية والاجتماعية. يستكشف هذا التحليل الأكاديمي الشامل أبعاد هذا البناء النفسي من جذوره التطورية والمعرفية إلى استراتيجيات التدخل وتفكيك العداء المتجذر بين المجموعات البشرية المختلفة.

الصراع بين الجماعات (Intergroup Conflict)

1. التعريف الموجز

يُعرَّف الصراع بين الجماعات في أدبيات علم النفس الاجتماعي بأنه حالة من التنافس أو العداء أو عدم التوافق الفعلي أو المدرك في الأهداف والقيم والموارد بين جماعتين متمايزتين أو أكثر، والتي يُنظر فيها إلى مكاسب إحدى المجموعات بوصفها خسائر حتمية للأخرى. ويتجاوز هذا المفهوم الخلافات الشخصية المباشرة بين الأفراد ليتحول إلى صدام بنيوي ومعرفي يتصرف فيه الأفراد بصفتهم ممثلين لأعضاء مجموعتهم الداخلية ضد أعضاء المجموعة الخارجية.

يتضمن المفهوم في مستواه المعرفي والسلوكي منظومة متكاملة من الأحكام المسبقة، والأنماط المعرفية المشوهة، والمشاعر السلبية كالخوف والازدراء، والسلوكيات الإقصائية أو العدوانية الصريحة. ولا يشترط في الصراع بين الجماعات أن ينبع من احتكاك مادي أو عداء تاريخي سابق؛ إذ أثبتت الدراسات المعملية أن مجرد إدراك وجود خط فاصل بين “نحن” و”هم” كفيل بتوليد استجابات تنافسية وتحيزات تقويمية تلقائية تمهد لنشوء صراع كامل الأركان.

2. التأثيل والأصل اللغوي

من الناحية اللغوية العربية، تتكون العبارة من ثلاثة مكونات: “الصراع” المشتق من الجذر الثلاثي (ص-ر-ع)، ويدل على التجاذب والمغالبة والإسقاط أرضاً، وجاء في المعاجم كـ”لسان العرب” أن المصارعة تعني مغالبة شخص لآخر لصرعه، مما يحمل دلالة القوة والمنازعة والتصادم الحتمي. والمفردة الثانية هي حرف الجر “بين” الدال على الظرفية والعلاقة البينية والمسافة الفاصلة والجامعة في آن واحد. أما “الجماعات” فهي جمع تكسير لـ”جماعة” من الجذر (ج-م-ع)، وهو نقيض التفرق ويدل على ضم الشيء وتكتله في كيان موحد تجمعه رابطة مشتركة.

أما في السياق الغربي، فإن المصطلح المقابل هو (Intergroup Conflict)؛ تتألف سابقة (Inter-) اللاتينية من معنى “بين” أو “في وسط” أو “مشترك”، في حين تشير كلمة (Group) في أصولها الإيطالية المبكرة (Gruppo) إلى الحزمة أو العقدة أو التكتل المترابط. وتعود كلمة (Conflict) إلى الكلمة اللاتينية (Conflictus)، وهي اسم المفعول من الفعل (Confligere)، والذي يتركب من (Con-) بمعنى “معاً” و(Fligere) بمعنى “يضرب” أو “يصدم”. وعليه فإن المعنى التأثيلي للفظ اللاتيني يشير حرفياً إلى “التصادم العنيف أو التحام الأجسام المتضادة بالقوة”. دخل المصطلح حقلي علم الاجتماع وعلم النفس في مطلع القرن العشرين ليعبر تحديداً عن الصدام المنظم بين الهويات الاجتماعية المختلفة.

3. النطق والشكل النحوي والصرفي

يُنطق المصطلح باللغة العربية بكسر الصاد في “الصِّراع”، وتسكين الياء وفتح الباء في “بَيْنَ”، وفتح الجيم وتخفيف الميم مع مد الألف في “الجَماعَات”. ومن حيث الإعراب، يعرب تركيباً إضافياً؛ فـ”الصراع” اسم مرفوع أو منصوب أو مجرور حسب موقعه في الجملة، وهو مضاف، و”بين” ظرف مكان متعلق بمحذوف صفة للصراع أو حال، وهو مضاف، و”الجماعات” مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة تحت آخره.

أما من الناحية الصرفية، فإن لفظ “صِراع” هو مصدر أصلي على وزن “فِعَال” للفعل الرباعي “صارَعَ” المعتمد على وزن “فاعَلَ”، وهي صيغة تفيد بطبيعتها المشاركة والمفاعلة بين طرفين فأكثر (Reciprocity). وكلمة “جماعة” اسم دال على الكيان الجمعي على وزن “فَعَالَة”. وفي الاستخدام العلمي العربي، يُفضل استخدام جمع الجمع أو جمع المؤنث السالم المعرّف بالألف واللام للدلالة على الطابع الكلي والمؤسسي، ويقابله في التداول الأكاديمي صياغات مترادفة مثل “النزاع بين المجموعات” أو “الصراع الجمعي البيني”.

4. الشرح المفاهيمي المفصل

يتسم الصراع بين الجماعات بطبيعة متعددة المستويات، تجعل منه ظاهرة لا يمكن اختزالها في علم النفس الفردي. فالأفراد داخل الصراع يتخلون عن هوياتهم الفردية الفريدة وينصهرون فيما أسماه هنري تاتجفيل السلوك بين الجماعات الخالص؛ حيث تتحدد المعاملات حصراً بناءً على الانتماء الفئوي وليس على السمات الشخصية للخصم. يمتلك هذا الصراع محاور ثلاثة رئيسية: المحور المعرفي المتمثل في الصور النمطية والتحيزات الإدراكية، والمحور الانفعالي المتمثل في مشاعر الكراهية والخوف والازدراء والتهديد، والمحور السلوكي المتجسد في التمييز والعدوان والاعتداء اللفظي أو الجسدي.

تحدد حدود المفهوم ونطاقه عدة معايير محورية؛ أولها أن الصراع يجب أن يتجاوز الاحتكاك التواصلي الفردي. إذا تخاصم موظفان لأسباب تتعلق بكفاءة الأداء الشخصي، فإن هذا يقع ضمن صراعات العلاقات الشخصية (Interpersonal Conflict)، أما إذا تحول الخلاف إلى نزاع بين قسم التسويق وقسم الهندسة البرمجية حيث يتضامن أفراد كل فريق على أساس الهوية الوظيفية، فإننا ننتقل مباشرة إلى فضاء الصراع بين الجماعات. يتغذى هذا التحول من خلال التماسك الداخلي المتزايد؛ ففي أوقات النزاع الخارجي، تميل الجماعات إلى قمع المعارضة الداخلية وفرض الولاء الأعمى، وتعميق الشعور بالتفوق الأخلاقي لجماعتهم الداخلية مع تجريد المجموعة الخارجية من إنسانيتها (Dehumanization).

يمتد نطاق الصراع عبر طيف واسع يبدأ من التنافس الرمزي غير العنيف، كالنقاشات الفكرية والرياضية المحتدمة، ويمر بالتمييز المؤسسي الهيكلي وسلب الحقوق المدنية، ويصل إلى ذروته في النزاعات المسلحة والإبادات الجماعية والتطهير العرقي. ويؤكد علماء النفس المعاصرون أن أحد أخطر جوانب هذا الصراع هو طابعه الدائري وإعادة إنتاجه التلقائية؛ فالأفعال الدفاعية التي يتخذها أحد الأطراف يُنظر إليها من قبل الطرف الآخر بوصفها اعتداءً غير مبرر، مما يولد نبوءات ذاتية التحقق (Self-fulfilling Prophecies) تصعد النزاع وتجعله يبدو حتمياً وأبدياً لكلا الجانبين.

كما يتطلب الفهم المفاهيمي التمييز بين النزاع الواقعي والنزاع الهوياتي أو المدرك؛ فالأول يستند إلى تنافس حول موارد محدودة وملموسة كالأراضي والمياه والميزانيات المالية والفرص الوظيفية، بينما يتأسس الثاني على حماية المكانة المعنوية واحترام الذات الاجتماعية للمجموعة. وقد أثبتت الدراسات أن الصراعات القائمة على الهوية والكرامة والاعتراف الرمزي غالباً ما تكون أكثر تعقيداً واستعصاءً على الحلول العقلانية والتفاوض مقارنة بالصراعات المبنية على المصالح الاقتصادية القابلة للتقسيم.

5. التطور التاريخي

شهد تطور النظرة العلمية للصراع بين الجماعات تحولات بارزة على مدى أكثر من قرن من الزمان؛ ففي أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، سيطرت الرؤى البيولوجية الداروينية الاجتماعية والغريزية، حيث رأى منظرون مثل وليام غراهام سمنر (William Graham Sumner) في كتابه الرائد “الفولكلور الشعبي” (Folkways) عام 1906 أن البشر مجبولون على النزعة المركزية الإثنية (Ethnocentrism)، والتي تقسم العالم بصورة حتمية إلى مجموعة داخلية تحظى بالولاء ومجموعات خارجية ينظر إليها بازدراء وريبة.

في منتصف القرن العشرين، حدثت قفزة منهجية وتجريبية نوعية على يد العالم التركي-الأمريكي مظفر شريف (Muzaffer Sherif) وفريقه من خلال سلسلة دراسات مخيمات صيف الفتيان الشهيرة، وتحديداً دراسة تجربة كهف اللصوص (Robbers Cave Experiment) عام 1954. أظهر شريف عبر هذه التجربة أن التنافس على موارد محدودة وجوائز حصرية كفيل بتوليد عداء عنيف حتى بين أفراد متجانسين نفسياً وديموغرافياً، وأن هذا العداء لا يزول بمجرد التواصل المباشر، بل يتطلب أهدافاً عليا مشتركة (Superordinate Goals) لإعادة الدمج والسلام.

في سبعينيات القرن العشرين، انتقد عالم النفس البريطاني البولندي الأصل هنري تاتجفيل (Henri Tajfel) وجون تيرنر (John Turner) تركيز شريف الحصري على التنافس الواقعي، وقاما بتأسيس نظرية الهوية الاجتماعية (Social Identity Theory) عبر تجارب “النموذج الأدنى للجماعة” (Minimal Group Paradigm)، مبرهنين على أن مجرد تقسيم الناس عشوائياً إلى مجموعات تافهة يؤدي فوراً إلى التحيز للجماعة الداخلية والتمييز ضد المجموعة الخارجية دون أي تنافس واقعي مسبق على الموارد.

مع نهاية القرن العشرين ودخول الألفية الجديدة، تطورت النماذج لتدمج الأبعاد المعرفية والعاطفية المتقدمة؛ حيث قدم والتر ستيفان وزملائه نظرية التهديد المتكامل في التسعينيات، في حين طرح جيم سيدانيوس وفيليسيا براتو نظرية الهيمنة الاجتماعية، بينما اتجهت الأبحاث الحديثة في العقدين الأخيرين نحو دراسة علم الأعصاب الاجتماعي للصراع (Social Neuroscience of Conflict)، مستعينة بتقنيات الرنين المغناطيسي الوظيفي لرصد كيفية استجابة الدماغ لتهديدات المجموعات الخارجية ونقص التعاطف العصبي مع آلامهم.

6. الأسس النظرية

تستند دراسة الصراع بين الجماعات إلى عدة أطر ونظريات كبرى تشكل مجتمعة البنية التفسيرية للظاهرة، وتأتي في مقدمتها “نظرية الصراع الواقعي على الموارد” (Realistic Group Conflict Theory – RGCT) التي طورها دونالد كامبل ومظفر شريف. تفترض هذه النظرية أن الصراع ينشأ نتيجة وجود تعارض موضوعي في المصالح الحيوية؛ حيث يؤدي شح الموارد والتنافس الصفري (Zero-sum Competition) إلى توترات نفسية وعداء متبادل، بحيث يصبح استبعاد المجموعة الأخرى هو السبيل الوحيد للبقاء والازدهار المادي للجماعة الذاتية.

في المقابل، تؤكد “نظرية الهوية الاجتماعية” ونظرية “التصنيف الذاتي” (Self-Categorization Theory) أن الصراع ليس بالضرورة نتاج تنافس مادي، بل هو نتاج عمليات نفسية تسعى لتعزيز التقدير الإيجابي للذات. فالأفراد يستمدون جزءاً جوهرياً من هويتهم واحترامهم لذواتهم من انتماءاتهم الجماعية، وبالتالي يدفعهم الدافع إلى تحقيق “تمايز إيجابي” (Positive Distinctiveness) نحو تفضيل جماعتهم والتقليل من شأن الجماعات الأخرى وإبراز عيوبها لحماية تفوق هويتهم الجمعية.

من جانب آخر، تطرح “نظرية التهديد المتكامل” (Integrated Threat Theory)، التي وضعها والتر كوك ستيفان وسي دبليو ستيفان، إطاراً يجمع التهديدات الواقعية والرمزية. يقسم هذا النموذج التهديد إلى أربعة مسارات رئيسية: التهديدات الواقعية المهددة للوجود المادي والرفاه الاقتصادي والأمان الجسدي، والتهديدات الرمزية التي تستهدف المنظومة الأخلاقية والمعايير الدينية والقيم الثقافية للمجموعة، وقلق التفاعل المسبق بين الجماعات، والصور النمطية السلبية التي تنشئ توقعات مؤكدة للعدوان من الطرف الآخر.

وتكمل هذه المنظومة “نظرية الهيمنة الاجتماعية” (Social Dominance Theory – SDT) التي تنظر إلى الصراع من منظور الترتيب الهرمي، مفترضة أن المجتمعات البشرية تنزع نحو تكوين تسلسلات هرمية قائمة على سيطرة مجموعات قوية على مجموعات تابعة. وتستخدم المجموعات المهيمنة أساطير تبريرية (Legitimizing Myths) كالسياسات القومية أو النزعات العرقية لتسويغ الصراع وإدامة اللامساواة، مما يجعل النزاع أداة لترسيخ السيطرة والحفاظ على الوضع القائم أو محاولة الفئات المهمشة لقلب موازين القوة.

7. المكونات الرئيسية والأنواع والأبعاد

يتشكل الصراع بين الجماعات من عناصر فرعية معقدة ويمكن تصنيفه وفحصه عبر أبعاد بنيوية ونفسية متعددة تشمل ما يلي:

• الصراع الصفري المادي (Zero-Sum Material Conflict): نزاع يدور حول موارد محسوسة غير قابلة للتقاسم المتكافئ، مثل الأراضي الجغرافية، أو الثروات الطبيعية، أو ميزانيات الدعم الحكومي؛ حيث تعني استفادة طرف ما حرمان الطرف الآخر بصورة مباشرة ومطلقة.
• الصراع القيمي والرمزي (Value and Symbolic Conflict): نزاع ينصب على العقائد، واللغات، والرموز الوطنية، والمنظومات الأخلاقية، وأسلوب الحياة؛ ويتميز هذا النوع بصعوبة التنازل أو التفاوض لأنه يُعاش كتهديد مباشر للوجود والهوية الأساسية للجماعة.
• الصراع الهيكلي المؤسسي (Structural Institutional Conflict): احتكاك ينشأ بين كيانات ووحدات داخل المؤسسات نتيجة تضارب الصلاحيات، أو تفاوت توزيع القوة، أو غياب قنوات التنسيق، مثل الصراعات التقليدية بين الإدارات التنفيذية وإدارات الرقابة المالية في الشركات.
• البُعد المعرفي (Cognitive Dimension): ويشمل آليات التحيز التوافقي للجماعة الداخلية، والخطأ الأساسي في العزو بين الجماعات (Ultimate Attribution Error)، والتجانس المفترض للمجموعة الخارجية (Outgroup Homogeneity Effect) حيث يُنظر للخصوم ككتلة صماء متشابهة بلا فروق فردية.
• البُعد الانفعالي الوجداني (Affective Dimension): شبكة معقدة من الانفعالات الموجهة نحو الجماعة، أبرزها الحقد الجمعي، والخوف الاستباقي، والشماتة في مصائب الخصم (Schadenfreude)، وغياب التعاطف الإنساني مع معاناتهم.
• البُعد السلوكي التفاعلي (Behavioral Dimension): يتدرج من التجنب والعزل الاجتماعي، مروراً بالخطابات التحريضية والتمييز الصريح في التوظيف والحقوق، وصولاً إلى العنف الجسدي المنظم، والتخريب، والمواجهات الحربية.

8. أمثلة وحالات توضيحية

تزخر الحياة الواقعية والتجارب التاريخية بنماذج توضح ديناميات الصراع بين الجماعات بجلاء؛ ولعل التجربة الأبرز في تاريخ علم النفس التجريبي هي دراسة “كهف اللصوص” التي قام بها مظفر شريف في ولاية أوكلاهوما. تم تقسيم 22 صبياً من خلفيات اجتماعية وديموغرافية متطابقة إلى فريقين أُطلق عليهما (النسور) و(الأفاعي). بمجرد إدخال بطولات تنافسية ذات جوائز حصرية كالكؤوس وسكاكين الجيب، تحول الأولاد من أطفال مسالمين إلى مجموعات متحاربة؛ حيث أحرقوا أعلام بعضهم وداهموا الأكواخ، وتحولت الألقاب إلى نعوت تحقيرية، مما أثبت أن غياب أي فوارق دينية أو عرقية أو طبقية لا يمنع تفجر الصراع متى ما كان هناك تنافس على أهداف متناقضة.

وفي السياق الجيوسياسي والعرقي الحديث، يمثل النزاع التاريخي في إيرلندا الشمالية (المعروف بفترة الاضطرابات The Troubles) مثالاً كلاسيكياً على التداخل المعقد بين الصراع القيمي الرمزي (الهوية الدينية والوطنية بين الكاثوليك القوميين والبروتستانت الاتحاديين) والصراع الهيكلي على التمثيل السياسي والعدالة الاجتماعية. وقد تجلت في هذه الحالة آليات التنميط والتشويه الإدراكي؛ حيث رأى كل جانب في إجراءات حماية النفس التي يتخذها الجانب المقابل عملاً إرهابياً يبرر التصعيد والعنف المضاد.

أما على الصعيد التنظيمي، فتوضح بيئات الأعمال في الشركات الكبرى كيف تتناحر الأقسام الوظيفية بضراوة؛ ومثال ذلك ما يحدث بين فرق تطوير البرمجيات (Engineering) وفرق المبيعات (Sales). ففي إحدى الحالات الواقعية بشركة تكنولوجية عملاقة، تصاعد النزاع حين طالبت إدارة المبيعات بتقديم ميزات برمجية سريعة وغير مكتملة لإرضاء العملاء وجني العمولات، بينما تمسكت إدارة الهندسة بجودة البنية التحتية واستقرار الشيفرة، مما أدى إلى تراشق الاتهامات بالتعطيل وعدم الإحساس بالمسؤولية، ورفض مشاركة البيانات الأساسية، وهو ما قاد في النهاية إلى شلل مؤسسي وتراجع في الأرباح التشغيلية، نتيجة تحول الولاء للقسم بدلاً من الهدف المشترك للشركة ككل.

9. القياس والتقييم

يعتمد تشخيص وقياس الصراع بين الجماعات والنزعات المرتبطة به على ترسانة من المقاييس السيكومترية والمناهج السلوكية المعتمدة الصادقة والموثوقة. من أشهر هذه الأدوات “مقياس التوجه نحو الهيمنة الاجتماعية” (Social Dominance Orientation Scale – SDO) الذي وضعه سيدانيوس وبراتو، والذي يقيس مدى تفضيل الفرد لعدم المساواة بين الجماعات وتأييده لسيطرة الجماعات المتفوقة على التابعة. كما يُستخدم على نطاق واسع “مقياس التحيز العرقي الحديث” ومقاييس “التهديد المتكامل بين الجماعات” التي تقيس مستويات التهديد الواقعي والرمزي بدقة عبر استبيانات التقرير الذاتي.

وللتغلب على تحيز الاستحسان الاجتماعي (Social Desirability Bias)، حيث يتردد الأفراد في الإفصاح عن كراهيتهم أو تحيزاتهم الصريحة تجاه الجماعات الأخرى، طور باحثون مثل أنتوني غرينوالد وماهزارين باناجي اختبار الارتباط الضمني (Implicit Association Test – IAT). يقيس هذا الاختبار المعتمد حاسوبياً سرعة الاستجابة بالمللي ثانية لربط صور أو أسماء أفراد المجموعات الخارجية بكلمات ذات حمولة تقييمية إيجابية أو سلبية، مما يكشف عن التحيزات الدفينة والمحركات العميقة للصراع التي قد لا يعيها الفرد نفسه أو يرفض الاعتراف بها صراحة.

بالإضافة إلى المقاييس المعرفية، يستعين علماء النفس الاجتماعي بنماذج الألعاب السلوكية المعملية من نظرية الألعاب، مثل لعبة معضلة السجين الممتدة للجماعات (Intergroup Prisoner’s Dilemma) ومصفوفات توزيع الموارد التابعة لتاتجفيل. تتيح هذه الأدوات للباحثين قياس التنافس السلوكي الفعلي بدقة؛ حيث يُطلب من المشاركين اتخاذ قرارات بتوزيع مكافآت أو عقوبات مالية على أعضاء جماعتهم والجماعات الأخرى، ويظهر التقييم كيف يفضل الأفراد في كثير من الأحيان التضحية بمكاسب مطلقة لمجموعتهم الخاصة في سبيل ضمان التفوق النسبي وإلحاق الضرر بالمجموعة الخارجية.

10. التطبيقات والأهمية العملية

تتمتع سيكولوجيا الصراع بين الجماعات بأهمية عملية بالغة في ميادين متعددة، تبدأ من سياسات بناء السلام وحل النزاعات المسلحة وصولاً إلى الديناميات اليومية للمنظمات والمؤسسات التعليمية. في سياق العلاقات الدولية، تستخدم استراتيجيات التدخل المعتمدة على علم النفس لتصميم ورش العمل التفاعلية لحل الصراعات (Interactive Problem-Solving Workshops)؛ حيث يجتمع ممثلو الأطراف المتنازعة في بيئات غير رسمية لتفكيك المخاوف الوجودية وتبادل السرديات الذاتية وتجاوز التصلب الإدراكي.

وفي البيئات المدرسية والجامعية متعددة الثقافات، استُخدمت تطبيقات مستمدة مباشرة من هذه الأبحاث لمكافحة العنصرية والفرز العرقي؛ ويُعد نموذج “فصول تركيب الصور المقطوعة” (Jigsaw Classroom)، الذي ابتكره إليوت أرونسون في سبعينيات القرن الماضي، نموذجاً استثنائياً للتطبيق السيكولوجي. يُلزم هذا النموذج الطلاب من خلفيات إثنية مختلفة بالتعاون الاعتمادي التبادلي، بحيث لا يمكن لأي طالب استيعاب الدرس أو اجتياز الامتحان إلا من خلال استقاء المعلومات الموزعة حصراً على زملائه الآخرين، مما يحول المجموعة الخارجية من منافس مهدد إلى شريك استراتيجي، مما أثبت فاعلية مبهرة في خفض مستويات العداء والتحيز الصفي.

أما في علم النفس التنظيمي وإدارة الموارد البشرية، فإن فهم هذا الصراع يمكن القيادات من بناء آليات دمج فعالة عند عمليات الاندماج والاستحواذ بين الشركات (Mergers and Acquisitions)؛ إذ غالباً ما تفشل هذه العمليات الكبرى بسبب التناحر الهوياتي بين موظفي الشركتين المندمجتين. وتستخدم التدخلات النفسية إعادة تصنيف الهوية الجمعية من خلال ترسيخ علامة تجارية مشتركة وشاملة، وتحديد أهداف مؤسسية عليا تجبر الفرق المنفصلة على التنسيق المشترك، وتعديل نظم المكافآت لتكافئ التعاون المشترك بين الأقسام بدلاً من التنافس الداخلي الهدام.

11. البحث والأدلة التجريبية

تعتبر قاعدة الأدلة التجريبية في مجال الصراع بين الجماعات واحدة من أضخم وأثرى القواعد في العلوم الإنسانية؛ وتبرز دراسات مراجعة الأقران والتحليلات البعدية (Meta-analyses) كشواهد حاسمة على الآليات المحركة للصراع وطرق كبحه. يأتي في صدارة هذا الإنتاج العلمي التحليل البعدي الضخم الذي أجراه توماس بيتجرو وليندا تروب (Thomas Pettigrew & Linda Tropp, 2006)، والذي شمل مراجعة أكثر من 515 دراسة شملت ما يزيد عن 250,000 مشارك من 38 دولة، لتقييم صحة “فرضية التلامس بين الجماعات” (Intergroup Contact Hypothesis) لغوردون ألبورت.

أثبت هذا التحليل القاطع أن التواصل المنتظم والمنظم بين الجماعات يقلل بشكل جوهري وملموس من التحيز والنزاع والصراع؛ وأكدت النتائج أن أثر التواصل يكون في أوج فاعليته عندما تتوفر الشروط الأربعة التي صاغها ألبورت: تكافؤ المكانة بين الطرفين داخل الموقف، ووجود أهداف مشتركة، والاعتماد التعاوني المتبادل، وتوفر دعم مؤسسي وقانوني للمبادرة. والأهم من ذلك، وجدت الدراسة أن هذا التراجع في الصراع يحدث بالدرجة الأولى من خلال تقليل مشاعر القلق الجمعي وتعزيز القدرة على تبني وجهة نظر الآخر (Perspective Taking)، وليس فقط بمجرد تصحيح المعلومات المعرفية المجردة.

في سياق متصل، قدمت أبحاث صامويل غايرتنر وجون دوفيديو حول “نموذج الهوية المشتركة للجماعة الداخلية” (Common Ingroup Identity Model) أدلة تجريبية رصينة على أن تحويل الإدراك المعرفي للأفراد من مستوى التفكير المنفصل (“نحن” و”هم”) إلى هوية عليا موحدة وشاملة تضم الطرفين تحت مظلة واحدة يؤدي تلقائياً إلى توجيه المشاعر الإيجابية التي كانت محصورة في جماعتهم الأصلية لتشمل خصوم الأمس، وهو ما وفر أساساً تجريبياً لبرامج إعادة التأهيل المجتمعي بعد الحروب الأهلية المعاصرة في رواندا والبوسنة.

12. الاعتبارات الثقافية وعبر الثقافات

تتأثر مظاهر الصراع بين الجماعات بشكل جذري بالسياقات الثقافية والأنثروبولوجية التي ينشأ فيها؛ فالمقارنات بين المجتمعات الفردانية (Individualistic) والمجتمعات الجمعية (Collectivist) تكشف تبايناً جوهرياً في كيفية إدراك هذا الصراع وإدارته. ففي المجتمعات الجمعية، تكون الحدود الفاصلة بين الجماعة الداخلية والجماعات الخارجية بالغة الصلابة والرسوخ؛ حيث يُظهر الأفراد ولاءً داخلياً استثنائياً واستعداداً عالياً للتضحية في سبيل رفعة جماعتهم، مصحوباً بارتياب مزمن وعميق حيال أي اختراق من مجموعات خارج سياق القرابة أو المذهب أو العشيرة.

وعلى النقيض من ذلك، تتميز المجتمعات الفردانية بسيولة أكبر في الانتماءات؛ إذ ينتمي الفرد إلى جماعات متعددة متداخلة (Cross-cutting Categorizations) تتقاطع في المصالح والهوايات والعمل، مما يخفف من حدة الصراعات العنيفة والشاملة بفضل تشتت الولاءات وعدم تركيزها في هوية قطبية واحدة. ومع ذلك، فإن النزاعات في الثقافات الفردانية قد تتفجر بقسوة حول قضايا الحقوق الفردية والاستحقاق وتوزيع الفرص العادلة داخل الفضاء العام.

كما تلعب متغيرات مثل “مسافة السلطة” (Power Distance) و”تجنب عدم اليقين” (Uncertainty Avoidance) وفق تصنيف هوفستيد أدواراً محورية؛ ففي المجتمعات ذات مسافة السلطة العالية، قد يظل الصراع بين الطبقات أو الأقليات والجماعة المهيمنة مكبوتاً تحت وطأة الخوف والإذعان لسنوات طويلة، متخذاً شكل عدوان سلبي، حتى ينفجر فجأة في ثورات أو اضطرابات عارمة. كذلك، تؤثر ذاكرة الصدمة التاريخية الجمعية (Historical Collective Trauma) في سياقات ما بعد الاستعمار وما بعد الحروب في استدامة الصراع؛ إذ تتوارث الأجيال الجديدة سرديات المظلومية والتهديد الرمزي مما يجعلها متأهبة عاطفياً لإشعال الصراع عند أدنى احتكاك.

13. الانتقادات والنقاشات وحدود المفهوم

على الرغم من النجاحات الباهرة التي حققتها نظريات الصراع بين الجماعات، فإنها واجهت عدة انتقادات منهجية ونظرية حادة؛ ويأتي في مقدمتها انتقاد “النفسنة المفرطة” (Psychologization) للظواهر البنيوية والسياسية. يرى علماء الاجتماع والاقتصاد الماركسي والمادي أن علم النفس يفرط أحياناً في اختزال الحروب والنزاعات الدموية إلى مجرد تحيزات معرفية وأخطاء عزو وإشباع لتقدير الذات، متجاهلاً أن الصراعات غالباً ما تكون نتاجاً محسوباً وواعياً لطبقات مهيمنة تتلاعب بالهويات الجمعية لتأمين مصالح رأسمالية أو جغرافية مادية ملموسة لا تعالجها ورش العمل النفسية.

كما طالت الانتقادات “فرضية التلامس” الكلاسيكية؛ حيث جادل باحثون نقديون بأن التلامس بين الجماعات في ظل عدم تكافؤ القوة الصارخ والاضطهاد الهيكلي القائم قد يؤدي إلى نتائج عكسية ومهدئة بشكل زائف؛ إذ يمكن أن يمنح الأقليات شعوراً واهماً بالأمان والمساواة يضعف دافعيتهم للثورة والمطالبة بالعدالة البنيوية وحقوقهم المشروعة، وهو ما عُرف في الأدبيات الحديثة بـ”تأثير التخدير الناتج عن التلامس الإيجابي” (Sedative Effect of Positive Contact).

علاوة على ذلك، يثور نقاش مستمر حول الطبيعة التطورية للصراع وما إذا كان حتمياً بيولوجياً؛ إذ يميل تيار في علم النفس التطوري إلى اعتبار الصراع بين الجماعات سمة متكيفة وراثياً نشأت عن الحاجة القديمة لصيد الفرائس والدفاع عن الأراضي الإقليمية ضد القبائل المنافسة. غير أن هذا الطرح يواجه معارضة شرسة من علماء النفس الثقافي والاجتماعي، الذين يؤكدون مرونة السلوك البشري الفائقة وقدرة النظم الاجتماعية والقوانين والمؤسسات على القضاء التام على مظاهر التناحر وإعادة توجيه الطاقة البشرية نحو التعاون الكوني الواسع.

14. المصطلحات ذات الصلة والفروق الدقيقة

لتجنب اللبس المفاهيمي الشائع في الكتابات غير المتخصصة، ينبغي التمييز الدقيق بين الصراع بين الجماعات وحزمة من المصطلحات المجاورة المتشابكة معها في الحقل الأكاديمي:

• الصراع الداخلي للجماعة (Intragroup Conflict): هو التنازع والخلاف الذي ينشب بين أعضاء المجموعة الواحدة حول الأدوار أو القيادة أو مسارات التنفيذ، بينما يدور الصراع بين الجماعات حصراً بين كيانين جماعيين متمايزين بالكامل.
• التنافس بين الجماعات (Intergroup Competition): عملية تفاعل يسعى فيها كل طرف لتحقيق هدف محدد تحكمه قواعد متفق عليها ومقيدة دون نية إيذاء الطرف الآخر أو إبادته، كالمباريات الرياضية؛ أما الصراع فيشمل بالضرورة عناصر العداء، ومحاولات تقويض الخصم، وتجاوز الأطر المنظمة في كثير من الأحيان.
• التحيز المسبق (Prejudice): هو موقف نفسي أو اتجاه انفعالي تقييمي مسبق (عادة ما يكون سلبياً) تجاه مجموعة معينة وأعضائها دون مبرر موضوعي؛ وهو يمثل الأرضية النفسية والدافع المعرفي، بينما الصراع هو الدينامية التفاعلية والمواجهة السلوكية العلنية التي تنبثق عنه.
• التمييز (Discrimination): هو السلوك الإجرائي الفعلي الموجه سلبياً والذي يحرم أعضاء المجموعة الخارجية من الفرص والمزايا المتاحة؛ ويمثل التمييز أحد أسلحة الصراع بين الجماعات ومظاهره السلوكية وليس الظاهرة بكليتها.
• التنميط (Stereotyping): إدراك معرفي يعمم سمات وخصائص معينة بصورة مطلقة وجامدة على كل فرد ينتمي للمجموعة المستهدفة؛ ويمثل التنميط الأداة المعرفية التبسيطية التي تسبق وتغذي الصراع الجمعي.

15. الخلاصة وأبرز النتائج

يكشف التناول العلمي لظاهرة الصراع بين الجماعات أنها ليست مجرد حوادث عداء متفرقة أو نوبات غضب عابرة، بل هي تعبير عن آليات نفسية واجتماعية عميقة الجذور تتشابك فيها الهوية والتقدير الذاتي مع المنافسة على البقاء والموارد والمكانة. يتغذى هذا الصراع من ميل الإنسان الفطري لتصنيف بيئته الاجتماعية والانحياز لجماعته، وتصاعده العمليات الإدراكية المشوهة والانفعالات الدفاعية والتهديدات المتصورة.

تكمن بارقة الأمل الكبرى في أن مسارات البحث التجريبي قد أوضحت بذات القوة أن هذا الصراع ليس قدراً محتوماً لا فكاك منه؛ إذ يمكن نزع فتيله بفاعلية متى ما توفرت الإرادة الهيكلية. ويتطلب ذلك صياغة أهداف عليا تتطلب التعاون الحتمي، وبناء مساحات تواصل متكافئة وعادلة تحت حماية القانون، وإعادة رسم الهويات الجمعية نحو آفاق إنسانية مشتركة أوسع، تحول التنوع من وقود للصدام والتدمير إلى رافد للتعايش الخلاق والازدهار المتبادل.

المراجع

• American Psychological Association. (2020). Understanding and overcoming implicit bias and intergroup conflict. APA Monitor on Psychology.
• Pettigrew, T. F., & Tropp, L. R. (2006). A meta-analytic test of intergroup contact theory. Journal of Personality and Social Psychology, 90(5), 751–783. https://doi.org/10.1037/0022-3514.90.5.751
• Sherif, M. (1966). In common predicament: Social psychology of intergroup conflict and cooperation. Houghton Mifflin.
• Stephan, W. G., & Stephan, C. W. (2000). An integrated threat theory of prejudice. In S. Oskamp (Ed.), Reducing prejudice and discrimination (pp. 23–45). Lawrence Erlbaum Associates Publishers.
• Tajfel, H., & Turner, J. C. (1979). An integrative theory of intergroup conflict. In W. G. Austin & S. Worchel (Eds.), The social psychology of intergroup relations (pp. 33–47). Brooks/Cole.