يمثل الشعور المحيطي إحدى أكثر الظواهر الوجدانية والنفسية إثارة للجدل في تقاطع التحليل النفسي والفلسفة والعلوم العصبية الإدراكية؛ إذ يصف حالة وجدانية استثنائية تتلاشى فيها الحدود الصلبة للذات الفردية لصالح إدراك حدسي بالوحدة المطلقة مع العالم الخارجي والكون ككل. تتجاوز هذه التجربة مجرد المشاعر العاطفية العابرة لتشكل تحولاً جذرياً في بنية الوعي وإدراك المكان والزمان، حيث يستشعر الفرد رابطاً أزلياً غير قابل للانفصام يدمجه باللانهائية. وقد فتح هذا المفهوم، منذ صياغته الأولى في بدايات القرن العشرين، آفاقاً واسعة لإعادة تفكيك نشأة “الأنا”، وفهم الجذور النفسية للتجربة الدينية والروحية، وتفسير التحولات العصبية المصاحبة لحالات الوعي المعدلة.
الشعور المحيطي (Oceanic Feeling)
1. التعريف الموجز والدلالة الاصطلاحية
يُعرَّف الشعور المحيطي (Oceanic Feeling) في الأدبيات السيكولوجية والتحليلية بأنه حالة وجدانية-معرفية تتسم بزوال مؤقت للحدود الفاصلة بين الأنا الواعية والمحيط الخارجي، مما يولد إحساساً عميقاً بالاتحاد التام، واللامحدودية، والانتماء إلى كلية الوجود الشاملة. تتجلى هذه الحالة في غياب الشعور بالعزلة الفردية، وتراجع القلق الوجودي المرتبط بفناء الذات، وحلول طمأنينة غامرة نابعة من التماهي مع التدفق الكوني العام دون حواجز دفاعية.
يمتد المفهوم اصطلاحياً ليعبر عن استعادة حالة وجدانية بدائية تسبق التمايز النفسي؛ إذ لا يقتصر على كونه انفعالاً باطنياً فحسب، بل يُعد نمطاً نوعياً من الإدراك يُسقط التباين الثنائي التقليدي بين “الذات” (Subject) و”الموضوع” (Object). وفي هذا السياق، يُنظر إليه بوصفه الأساس النفسي المشترك الذي تنبثق منه التجارب الصوفية والروحية، والومضات الإبداعية الكبرى، ولحظات الاستغراق التأملي العميق في الطبيعة أو الفن.
على الصعيد السريري والنظري، لا يُصنف الشعور المحيطي بحد ذاته كعرض مرضي أو اضطراب نفسي، بل كإمكانية متجذرة في الجهاز النفسي البشري تعكس مرونة حدود الأنا وقدرتها على التراجع الوظيفي المتحكم به (Regression in the service of the ego)، مما يجعله مدخلاً لفهم آليات الدفاع النفسي، والنرجسية الأولية، وعمليات التكامل الذاتي الموسعة.
2. التأثيل والنشأة اللغوية للمصطلح
تعود الجذور اللغوية لمصطلح “الشعور المحيطي” إلى اللغة الفرنسية؛ حيث صاغه الأديب والمفكر الفرنسي الحائز على جائزة نوبل رومان رولان (Romain Rolland) مستخدماً التعبير (sentiment océanique). استخدم رولان هذا التعبير الاستعاري في رسالة مؤرخة في 5 ديسمبر 1927 وجهها إلى مؤسس التحليل النفسي سيغموند فرويد (Sigmund Freud)، بعد أن أرسل له الأخير كتابه “مستقبل وهم” (The Future of an Illusion) الصادر عام 1927.
استعار رولان مفردة “المحيط” (Océan) لا للإشارة إلى الكتلة المائية الجغرافية، بل كرمز شعري وفلسفي يحيل إلى الاتساع اللانهائي، والعمق الذي لا قرار له، وتلاشي الحواف والحدود الصلبة. أراد رولان من هذا النحت اللغوي تصوير حقيقة وجدانية ذاتية اختبرها شخصياً واعتبرها المنبع الحقيقي والحي لكل طاقة دينية؛ وهي طاقة تسبق في نظره كل العقائد المنظمة واللاهوتيات والمؤسسات الكنسية، بوصفها إحساساً بسيطاً ومباشراً بـ “الأبدية” الحاضرة في الآن وهنا.
دخل المصطلح إلى القاموس التحليلي العالمي عقب تضمينه باللغة الألمانية تحت اسم (ozeanisches Gefühl) في كتاب فرويد الشهير الصادر عام 1930 بعنوان “الحضارة وسخطها” (Das Unbehagen in der Kultur). ومنذ ذلك الحين، ترسخ اللفظ كمفهوم إجرائي وتحليلي يربط بين الاستعارة الأدبية والتحليل الميتا-سيكولوجي، محتفظاً بحمولته الدلالية المرتبطة بالفيضان الذاتي والانغمار في كل كلي أكبر من الأنا المفردة.
3. النطق والبنية النحوية والصرفية
يُنطق المصطلح في اللغة العربية بضم الشين وفتح العين المشددة في الكلمة الأولى: “الشُّعُور” (Shu’ūr)، وهي مصدر صريح مشتق من الفعل الثلاثي المجرد (شَعَرَ)، ويدل على الإدراك الحسي والمعنوي الباطني. أما اللفظ الثاني فهو النعت: “المُحِيطِيّ” (Al-Muḥīṭī)، بضم الميم وكسر الحاء وسكون الياء وطاء مكسورة تعقبها ياء النسب المشددة، وهو مشتق من اسم الفاعل للفعل الرباعي (أحاطَ)، ويحمل دلالة الشمول والاستيعاب الإحاطي الواسع الشبيه بالبحر المحيط.
من الناحية التركيبية، يمثل التعبير مركباً نعتياً يتألف من موصوف (الشعور) وصفة تابعة له في الرفع والإفراد والتعريف والتذكير (المحيطي). وتجيز المعاجم النفسية استخدام مرادفات تركيبية مقاربة مثل “الإحساس المحيطي” أو “الوجد المحيطي”، غير أن التركيب المستقر أكاديمياً في الترجمات المعتمدة هو “الشعور المحيطي”.
يُستعمل المصطلح في السياق النحوي اسماً مفرداً معرّفاً بأل، ويُعامل صرفياً معاملة الأسماء الجامدة المنسوبة، وتُبنى عليه الإسنادات الفعلية والاسمية كقولنا: “يستند الشعور المحيطي إلى تراجع حدود الذات”، أو في صيغة الإضافة كقولنا: “تجليات الشعور المحيطي في الخبرات الذروية”.
4. الشرح المفاهيمي التفصيلي والأبعاد النفسية
يتطلب الفهم العميق للشعور المحيطي تفكيكاً لبنية الوعي العادي؛ فالإنسان الراشد يعيش في حالة اعتيادية تحكمها ثنائية واضحة المعالم تفصل بين ما هو داخل جسده ونفسه (الذات) وما هو خارجها (الموضوعات والعالم). يعمل الشعور المحيطي على تفكيك هذه الثنائية جذرياً، ليس من خلال تدمير الأنا بل عبر تمديد أطرافها لتلتحم بالعالم بأسره؛ فيختفي التمايز الإدراكي الحاد وتغدو الذات غير منفصلة عن مجرى الأحداث والبيئة المحيطة بها، تماماً كقطرة ماء سقطت في محيط شاسع فصارت منه وفيه دون أن تفقد جوهرها السائل.
تتسم هذه الحالة بأبعاد فينومينولوجية فريدة تشتمل على الإحساس باللانهاية الزمانية والمكانية؛ حيث يتعطل الإحساس بالزمن الخطي المتتابع (الماضي والحاضر والمستقبل)، ليحل محله ما يُعرف بـ “الحاضر الدائم” أو الآن الأبدية. كما يختبر الفرد حالة من الامتلاء العاطفي المتجرد من الرغبات النفعية؛ فلا يعود هناك نقص يدفع إلى التوتر أو السعي الغريزي، بل شعور بالكمال والاكتفاء الناجم عن الانسجام المطلق مع القوانين الكونية.
يمتد النطاق النفسي للمفهوم ليشمل التجارب التي يصفها علماء النفس الإنسانيون بـ “الخبرات الذروية”؛ حيث يترافق الشعور المحيطي بهبوط مفاجئ في مستويات الدفاع النفسي، وتلاشي مشاعر الوحدة الوجودية، وانقشاع الخوف من العدمية. ومع ذلك، يتميز الشعور المحيطي بكونه هادئاً، مستقراً، وذا طبيعة شمولية تأملية تميل إلى السكينة العميقة أكثر من ميلها إلى الانفعالات الحركية أو الهوسية الحادة، مما يجعله فضاءً نفسياً مفعماً بالأمان الأولي والسلام الوجودي.
5. التطور التاريخي ومراسلات رولان وفرويد
بدأ المسار التاريخي للمفهوم من حوار فكري استثنائي بين رومان رولان وسيغموند فرويد حول أصول الظاهرة الدينية. كان رولان متأثراً بعمق بالفلسفة الشرقية والهندوسية، لاسيما تعاليم رامكريشنا وفيفيكاناندا التي ترجم سيرتيهما لاحقاً؛ ورأى أن منبع النزوع الديني ليس الخوف من الطبيعة أو الحاجة إلى الحماية الأبوية كما ادعى فرويد في “مستقبل وهم”، بل هو ذلك الشعور المحيطي الفطري المشترك الذي يعبر عن الاتصال المباشر بالحياة الكلية المطلقة دون وساطة الكنائس أو النصوص العقائدية.
تلقى فرويد ملاحظة رولان بجدية تامة لكنه صرح في مستهل كتابه “الحضارة وسخطها” (1930) بعجزه الشخصي عن العثور على هذا الشعور المحيطي داخل تجربته الذاتية. وبدلاً من إنكار وجود الظاهرة لدى الآخرين، عمد فرويد إلى إخضاعها للتحليل النفسي العلمي؛ فاقترح أن الشعور المحيطي ليس إدراكاً لسر كوني خارجي، بل هو استبقاء واستعادة نوستالجية لحالة ذهنية ونفسية شديدة البكورة مر بها كل إنسان خلال طفولته الأولى، وتحديداً في مرحلة الرضاعة.
تطور المفهوم لاحقاً في منتصف القرن العشرين بفضل إسهامات علماء التحليل النفسي للعلاقات بالموضوع؛ حيث وسع دونالد وينيكوت (Donald Winnicott) ومايكل بالينت (Michael Balint) النظر في البيئة الحاضنة الأولى والالتحام الأولي بين الرضيع والأم، معتبرين أن هذه المشاعر تمثل اللبنة الأولى لبناء الثقة الأساسية في العالم. وفي سبعينيات القرن العشرين، استعاد علم النفس العابر للشخصية (Transpersonal Psychology) المصطلح، محرراً إياه من التفسير الاختزالي البحت ليضعه في مصاف التجارب التحولية التكاملية للوعي الإنساني.
6. الأسس والمنطلقات النظرية
يرتكز التفسير الفرويدي للشعور المحيطي على نظرية النرجسية الأولية (Primary Narcissism)؛ ففي مستهل الحياة الإنسانية، لا يملك الرضيع أفقاً إدراكياً يفرز به بين جسده والعالم الخارجي، وتكون الأم ومصدر التغذية (الثدي) جزءاً لا يتجزأ من امتداد ذاته. يرى فرويد أن تكوين الأنا الراشدة يتطلب ترسيم حدود حاسمة مع العالم الخارجي عبر مبدأ الواقع؛ إلا أن الآثار الذكرية للحالة النرجسية الأولية اللامحدودة تظل كامنة في اللاوعي، ويمكن أن تنشط مجدداً متى ما تراجعت آليات الفصل الصارمة للأنا.
من منظور نظريات العلاقات بالموضوع (Object Relations Theory)، يُنظر إلى الشعور المحيطي باعتباره نتاجاً لاندماج الذات بالموضوع المثالي الأول؛ حيث تركز حنة سيغال وميلاني كلاين على دور هذا الاتحاد البدائي في درء قلق الفناء وتوفير ملاذ نفسي من الإحباطات الصدمية التي يفرضها الواقع الخارجي. إن الشعور بالوحدة مع العالم هو في جوهره إعادة تنشيط للبيئة الرحمية أو الثنائية التكافلية (Symbiotic State) بين الطفل ومقدم الرعاية.
على الجانب الآخر، تنطلق مدرسة التحليل اليونغي (Carl Jung) من فرضية مغايرة؛ إذ لا ترى في هذه التجربة مجرد ارتداد طفولي سلبي، بل تعبيراً عن تواصل الأنا الواعية مع اللاشعور الجمعي (Collective Unconscious) واستجابة لنموذج الذات الشاملة (The Self Archetype). وبحسب هذا المنظور، فإن الشعور المحيطي هو خطوة نحو التفرد والنمو الروحي، وتجربة تكاملية تدمج الأجزاء المبعثرة من النفس في كل كلي متناغم ومتسامٍ.
7. المكونات الأساسية والأنماط والأبعاد
يتألف الشعور المحيطي من بنية نفسية مركبة تشمل أبعاداً إدراكية وعاطفية ووجودية، يمكن تفصيلها عبر العناصر التالية:
- تلاشي حدود الأنا (Ego Dissolution): الانفتاح الفجائي للحواجز النفسية التي تعزل الذات عن العالم الخارجي، وتجربة الهوية الفردية كجزء سائل من نسق كوني شامل.
- الإحساس بالاتحاد واللانهاية (Unity and Infinitude): إدراك حدسي عميق بأن كل مكونات الوجود مترابطة بصورة عضوية لا فكاك منها، مما يولد شعوراً بالأبدية يتجاوز حتمية الموت البيولوجي.
- السكينة واليقين الوجودي (Affective Serenity): فيضان عاطفي يتميز بالهدوء الشامل، وتراجع كلي لمشاعر القلق المرضي والتوتر الدفاعي، وحلول سلام نفسي غير مشروط بالأحداث العابرة.
- تعطل الإدراك الزمني الخطي (Timelessness): زوال الإحساس بتسلسل الثواني والدقائق، والانغماس في لحظة حاضرة أزلية تجمع البدايات والنهايات في بؤرة واحدة.
- المعرفة الحدسية الإشراقية (Noetic Quality): شعور الفرد بأنه أدرك حقيقة جوهرية كلية عن طبيعة الوجود لا يمكن اختزالها بالكامل في قوالب لغوية أو استدلالات منطقية صورية.
8. أمثلة وحالات سريرية وتطبيقية توضيحية
تتعدد السياقات التي يختبر فيها الأفراد الشعور المحيطي؛ ومن أبرز الأمثلة التطبيقية تجربة الاستغراق التأملي الطبيعي. يُروى عن العديد من المتنزهين أو متسلقي الجبال الشاهقة تعرضهم المفاجئ للحظة تمازج كامل مع مشهد شروق الشمس أو اتساع الأفق الجبلي؛ حيث يفيد الفرد بأنه لم يعد يراقب الطبيعة من الخارج، بل شعر بأن دقات قلبه تتناغم مع حركة الرياح، وأن جسده غدا جزءاً لا يتجزأ من الصخور والفضاء الشاسع، مترافقاً مع بكاء تطهيري وشعور غامر بالراحة والتواضع الوجودي.
في الميدان السريري، تبرز حالة مسترشد في الأربعينيات من عمره كان يعاني من قلق وجودي مزمن واكتئاب تفاعلي ناتج عن أزمة منتصف العمر؛ وخلال خوضه برنامجاً علاجياً يتضمن جلسات التأمل الواعي (Mindfulness) والتحليل الوجودي، مرّ بحالة استرخاء متقدمة اختبر فيها تدفقاً دافئاً وتلاشياً لضغوط جسده وأفكاره، واصفاً التجربة بأنها “غوص عميق في بحر هادئ حيث لم يعد هناك ألم ولا ماضٍ يثقل كاهلي، بل شعور خالص بأنني جزء من تدفق الحياة نفسها”. ساهم هذا الاختبار في خفض استجابته للتهديدات اليومية وإعادة بناء نظرته لذاته بصورة أكثر مرونة وتسامحاً.
تتجلى هذه الظاهرة أيضاً في الإبداع الفني العالي؛ حيث يصف الموسيقيون والمؤلفون لحظات الاندماج الكامل أثناء الأداء، فيما يُعرف بحالة “التدفق المطلق”؛ إذ تزول الرقابة الذاتية والوعي بالجسد، لتصبح الآلة والموسيقي والجمهور صوتاً واحداً ممتداً في الفضاء دون جهد متعمد، وهي صيغة جمالية راقية للشعور المحيطي المحفز للإنتاج الإبداعي.
9. القياس وأدوات التقييم النفسي والعصبي
يواجه القياس الكمي للشعور المحيطي تحديات منهجية ناجمة عن طبيعته الذاتية الاستبطانية وتجاوزه للأطر المفاهيمية اللغوية؛ غير أن علم النفس التجريبي والعلوم العصبية طورا أدوات قياس دقيقة لرصد هذه الحالة وأبعادها الظاهراتية. من أبرز هذه المقاييس مقياس التجارب الصوفية (Mystical Experience Questionnaire – MEQ30)، الذي يقيم أبعاداً ترتبط ارتباطاً مباشراً بالشعور المحيطي، مثل الوحدة الداخلية والخارجية وتلاشي حدود الزمان والمكان.
تستخدم الأبحاث المعاصرة أيضاً مقياس حالات الوعي المعدلة (Altered States of Consciousness Rating Scale – 5D-ASC)، الذي يتضمن بُعداً فرعياً صريحاً يُعرف باسم “الذوبان المحيطي للأنا” (Oceanic Boundlessness – OBN). يقيس هذا البُعد تجارب التحرر من قيود الأنا، وتدفق الفرح المتسامي، والانفتاح على الاتصال الكوني، مستنداً إلى استبيانات تقرير ذاتي مُحكمة ذات موثوقية إحصائية مرتفعة.
على المستوى الفسيولوجي والعصبي، يُقاس هذا التحول الوجداني عبر تقنيات التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) وتخطيط أمواج الدماغ (EEG). يتم رصد انخفاض ملحوظ في نشاط وتزامن شبكة الوضع الافتراضي (Default Mode Network – DMN)، لاسيما في القشرة الحزامية الخلفية (PCC) والقشرة الجبهية الإنسية (mPFC)، وهي المناطق المسؤولة عن معالجة التفكير المرجعي الذاتي وبناء حدود الأنا المنفصلة.
10. التطبيقات والأهمية العملية في العلاج النفسي
تكتسب دراسة الشعور المحيطي أهمية متزايدة في الممارسات النفسية الحديثة، لاسيما ضمن إطار العلاجات الوجودية وتلك المدعومة بالمركبات النفسية؛ إذ تبين أن تيسير تجربة آمنة وموجهة لانحلال الأنا والشعور بالوحدة المحيطية يسهم إسهاماً جذرياً في كسر أنماط التفكير الصلبة والمتكررة التي تميز اضطرابات الاكتئاب الشديد والوسواس القهري وعلاج الإدمان.
في مجال الرعاية التلطيفية والتعامل مع المرضى الميؤوس من شفائهم، يساعد إحياء المشاعر المحيطية على خفض مستويات الهلع من الموت المحتوم؛ فالمرضى الذين يختبرون ذوباناً في حدود الذات يطورون إدراكاً مطمئناً بأن فناء الجسد الفيزيائي لا يمثل نهاية مأساوية مطلقة، بل عودة للاندماج في نسيج الوجود الكلي الذي انحدروا منه، مما يعزز السلام الختامي والقبول الوجودي في المراحل الأخيرة من الحياة.
علاوة على ذلك، يُوظف هذا المفهوم في العلاجات المستندة إلى تقبل الذات والالتزام (ACT)، وتقنيات التأمل التجاوزي؛ حيث يُدرب المسترشد على مراقبة أفكاره ومشاعره بوصفها موجات عابرة على سطح محيط الوعي الواسع، مما يخلق مسافة نفسية صحية عن الصدمات النفسية المتجذرة ويحد من الاندماج المعرفي المرضي مع مشاعر العجز والذنب.
11. الأبحاث المعاصرة والأدلة الإمبريقية وعلوم الأعصاب
أعادت أبحاث العلوم العصبية الإدراكية بقيادة باحثين مثل روبن كارهارت-هاريس (Robin Carhart-Harris) وفرانز فولنفيدر (Franz Vollenweider) تسليط الضوء على الآليات البيولوجية للشعور المحيطي؛ فقد أظهرت الدراسات الحديثة على التجارب الدوائية المنضبطة وتأملات الرهبان المتمرسين أن انخفاض سريان الدم في شبكة الوضع الافتراضي يحرر الدماغ من قيوده المعرفية المركزية، مفسحاً المجال لتواصل عصبي أوسع وأكثر شمولاً بين مناطق الدماغ غير المترابطة عادة، وهو ما يفسر التمازج الحسي والشعور بالكلية.
تؤكد الأبحاث الصادرة عن مختبرات الوعي البشري في جامعة جونز هوبكنز أن الأفراد الذين اختبروا حالات “الذوبان المحيطي للأنا” سجلوا ارتفاعاً إحصائياً دائماً في سمة “الانفتاح على الخبرة” (Openness to Experience) ضمن نموذج عناصر الشخصية الخمسة، واستمر هذا التحول الإيجابي لأشهر بل وسنوات بعد انتهاء التجربة، متمثلاً في تزايد السلوك الاجتماعي الإيثاري وانخفاض التحيز العرقي والأناني.
كما بينت دراسات التزامن القلبي-الدماغي أن الدخول في هذه الحالات الوجدانية يرفع من نشاط الجهاز العصبي اللاودي (العصب الحائر)، مما يؤدي إلى هبوط حاد في مستويات الكورتيزول وهرمونات التوتر، وتحسن وظائف المناعة، وتزايد موجات ألفا وثيتا الدماغية التي تترافق مع الاسترخاء العميق واليقظة الذهنية الساكنة.
12. الاعتبارات الثقافية والدينية والمقارنة بين الثقافات
تتباين استجابات الثقافات الإنسانية للشعور المحيطي وتفسيراتها له تبايناً جذرياً؛ ففي حين نظرت الثقافة الغربية المعاصرة القائمة على الفردانية والعقلانية الأداتية إلى تفكك الأنا بنوع من الريبة والحذر واعتبرته في كثير من الأحيان تهديداً لاستقرار الذات، تحتفي الثقافات الشرقية بهذه الحالة وتعتبرها ذروة النضج الروحي وغايات التحرر البشري.
في الفلسفة الهندوسية وتحديداً في تعاليم “الأدفايتا فيدانتا” (Advaita Vedanta)، يُعد الشعور المحيطي جوهر الحقيقة الكونية المتمثل في إدراك أن الذات الفردية (أتمان – Atman) ليست شيئاً آخر سوى الروح الكلية المطلقة (براهمان – Brahman). وبالمثل، تركز البوذية على مفهوم “اللا-ذات” (Anatta) والفراغ الممتلئ (Śūnyatā)، حيث لا يُعد اضمحلال حدود الأنا فقداناً بل يقظة للترابط الوجودي الشامل (Pratītyasamutpāda).
في السياق الإسلامي والتراث الصوفي على وجه الخصوص، نجد تقاطعات بالغة العمق مع هذا المفهوم في نظريات “الفناء” و”وحدة الشهود”؛ حيث يصف متصوفة كبار مثل جلال الدين الرومي وابن عربي تجربة اضمحلال الأنانية الفردية في بحر المحبة الإلهية، مستخدمين الاستعارة ذاتها: استعارة القطرة التي تعود إلى أصلها المحيطي، مع فارق تأويلي يتمثل في إسناد هذا الامتلاء إلى الحضور الإلهي الخالق وليس إلى طبيعة مادية محايدة.
13. الانتقادات والجدليات الفكرية والحدود المفاهيمية
واجه مفهوم الشعور المحيطي انتقادات حادة من مدارس فكرية متعددة؛ فقد وجه نقاد الفكر المادي والماركسي لوماً كبيراً لفكرة رولان ورأوا فيها شكلاً من أشكال “الهروبية الوجدانية” (Emotional Escapism) من الواقع المادي والسياسي الصعب، معتبرين أن الانغماس في تأمل وحدة الوجود يعطل الفعل النضالي والتغيير الاجتماعي الملموس لصالح سكينة باطنية سلبية.
من الناحية الإكلينيكية، حذر بعض المحللين النفسيين من الخلط بين التراجع الصحي للأنا والانتكاس الذهاني المرضي؛ فبينما يمثل الشعور المحيطي انحلالاً ناعماً للحدود يترافق بالسلام والاتساع، يتسم الذهان (Psychosis) والبارانويا بتفكك قسري فوضوي مصحوب بالرعب وفقدان السيطرة وضياع الاتصال بالواقع، مما يستوجب فصلاً دقيقاً بين التجربتين لتجنب إضفاء طابع رومانسي على الأعراض الفصامية.
كذلك انتقد علماء الإبستمولوجيا التناول الاختزالي المزدوج للمفهوم؛ إذ رفضوا اختزال فرويد للتجربة في مجرد “حنين طفولي لثدي الأم” معتبرين ذلك تبسيطاً جائراً لخبرة وجودية بالغة التعقيد، وفي المقابل رفضوا النزعة الغيبية التي تدعي امتلاك براهين ميتافيزيقية موضوعية عن الكون انطلاقاً من حالة شعورية ذاتية لا تخرج عن كونها استجابة عصبية-نفسية بيولوجية محددة.
14. المصطلحات ذات الصلة والفروق الجوهرية
تتشابك مع الشعور المحيطي منظومة من المفاهيم السيكولوجية والروحية، ويمكن إيضاح الفروق الجوهرية بينها عبر ما يلي:
- الخبرة الذروية (Peak Experience): مصطلح صاغه أبراهام ماسلو؛ ورغم تقاطعه مع الشعور المحيطي في مشاعر النشوة والكمال، إلا أن الخبرة الذروية تكون عادة أكثر حركية ونشاطاً وارتباطاً بإنجاز أو إدراك جمالي حاد، بينما يتسم الشعور المحيطي بالهدوء والاتساع التأملي المستمر.
- فقدان الشخصية (Depersonalization): اضطراب نفسي تفارقي يشعر فيه الفرد بالانفصال عن جسده أو عقله؛ والفارق الجوهري هو أن فقدان الشخصية تجربة مؤلمة ومخيفة يرافقها شعور بالاغتراب والبرود، بينما الشعور المحيطي خبرة مبهجة تنبض بالحيوية والانتماء الكلي.
- التدفق (Flow): مفهوم وضعه ميهالي سيكسزنتميهالي لوصف الاستغراق التام في أداء نشاط معين؛ يتطلب التدفق تركيزاً معرفياً مكثفاً وموجهاً نحو مهمة محددة، في حين يمثل الشعور المحيطي انفتاحاً شاملاً ومسترخياً خالياً من الأهداف الإنجازية.
- تشتت الأنا (Ego Death): مصطلح يستخدم غالباً في سياق التجارب الدوائية والروحية المتطرفة لوصف الزوال التام والمباغت للهوية؛ ويُعد الشعور المحيطي الوجه الإيجابي والآمن من هذه الظاهرة، إذ يتضمن تحولاً سلمياً وليس صدمة تفكك عنيفة.
15. خلاصة واستنتاجات ختامية
يظل الشعور المحيطي نافذة استثنائية يطل منها علم النفس على حدود الإدراك البشري وأعماق النفس الإنسانية؛ إذ يبرهن على أن هوية الأنا الصلبة التي نبنيها عبر سنوات التربية والتكيف الاجتماعي ليست سوى بنية وظيفية مرنة قابلة للتمدد والتخطي. إن اللقاء التاريخي بين أدب رومان رولان المشبع بالروحانية الشرقية وعقلانية سيغموند فرويد الصارمة أسس لبحث علمي ممتد لم يعد يرى في هذه الظاهرة مجرد وهم طفولي بدائي، بل يعتبرها إمكانية وجودية أصيلة ورافعة علاجية قادرة على إعادة وصل الإنسان بذاته وبالعالم من حوله.
ومع التقدم المتسارع لعلوم الأعصاب والتصوير الوظيفي للدماغ، يكتسب الشعور المحيطي رسوخاً تجريبياً جديداً يؤكد أن التخلي المؤقت عن هيمنة الأنا النرجسية ليس هزيمة للعقل، بل هو وسيلة لإعادة ضبط التوازن النفسي والارتقاء بجودة الحياة الوجدانية. وفي عالم معاصر تشتد فيه نزعات العزلة الفردية والقلق الانفصالي، يستمر الشعور المحيطي في تذكيرنا بالحاجة الوجودية الدائمة إلى معانقة الأفق، والاعتراف بأننا، في العمق الأخير لوعينا، لسنا سوى قطرات حية في محيط هذا الوجود اللامتناهي.
المراجع
- Freud, S. (1930). Civilization and its discontents (J. Strachey, Trans.). Hogarth Press. https://www.sigmundfreud.net/civilization-and-its-discontents-pdf.jsp
- Rolland, R. (1929). The life of Ramakrishna. Advaita Ashrama. https://archive.org/details/lifeoframakrishn00roll
- Carhart-Harris, R. L., & Friston, K. J. (2019). REBUS and the anarchic brain: Toward a unified model of the brain action of psychedelics. Pharmacological Reviews, 71(3), 316-344. https://doi.org/10.1124/pr.118.017160
- Maslow, A. H. (1964). Religions, values, and peak-experiences. Ohio State University Press. https://archive.org/details/religionsvaluesp00masl
- Nour, M. M., Evans, L., Nutt, D., & Carhart-Harris, R. L. (2016). Ego-dissolution and psychedelics: Validation of the Ego-Dissolution Inventory (EDI). Frontiers in Human Neuroscience, 10, 269. https://doi.org/10.3389/fnhum.2016.00269