يمثل المفهوم الألمي-اللذي (Algedonic) أحد أكثر المفاهيم المحورية تعقيداً ورسوخاً في تقاطعات علم النفس التجريبي، والتحليل العصبي السلوكي، ونظرية النظم والسيبرنطيقا (Cybernetics). يشير هذا المصطلح، المشتق لغوياً من تضافر الجذرين اليونانيين للألم واللذة، إلى كل ما يتصل بهاتين الحالتين الوجدانيتين المتعارضتين في الظاهر والمتكاملتين في الوظيفة البنائية للسلوك البشري والأنظمة الحيوية. لا يقتصر هذا البعد على كونه مجرد توصيف ثنائي للمشاعر الإنسانية، بل يشكل ركيزة بنيوية تحدد آليات البقاء، والتعلم، واتخاذ القرار، وتوجيه التكيف العضوي والنفسي عبر مسارات النشوء والارتقاء.
الجذور المعجمية والتأصيل التاريخي للمفهوم الألمي-اللذي
يعود الأصل الاشتقاقي لمصطلح “ألمي-لذي” (Algedonic) إلى اندماج كلمتين من الإغريقية القديمة: الأولى هي algos (ἄλγος) التي تعني المعاناة أو الألم الجسدي والنفسي، والثانية هي hedone (ἡδονή) التي تشير إلى اللذة، والسرور، والإشباع الحسي أو الروحي. برزت هذه الصياغة المركبة لأول مرة في الأوساط الأكاديمية خلال أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، حيث سعى علماء النفس الفسيولوجي والفلاسفة الوضعيون إلى إيجاد لغة علمية دقيقة قادرة على توصيف الحالات الانفعالية دون الانزلاق إلى اختزالها في مجرد عواطف ذاتية غير قابلة للقياس الكمي أو التجريبي.
وقد لعب الفيلسوف وعالم النفس البريطاني هنري روتجرز مارشال (Henry Rutgers Marshall) دوراً ريادياً في ترسيخ هذا المفهوم في كتابه التأسيسي “الألم، واللذة، والجماليات” (Pain, Pleasure, and Aesthetics) الصادر عام 1894؛ إذ اقترح أن الألم والمتعة ليسا مجرد انفعالين مستقلين أو حواسين نوعيتين كالبصر والسمع، بل هما صفتان مرافقتان لجميع الحالات الشعورية والحسية الأخرى، تتحددان وفقاً لمستوى الطاقة المستهلكة في الجهاز العصبي مقابل الطاقة المستعادة. واعتبر مارشال أن التجارب الإنسانية برمتها تقع على طول متصل (Continuum) ألمي-لذي يحدد الموقف التقييمي الفوري للعضوية تجاه المثيرات الخارجية والداخلية.
تزامن هذا الطرح مع أعمال الفيلسوف الإنجليزي هربرت سبنسر وعالم النفس ألكسندر باين، اللذين رأيا في ثنائية اللذة والألم القوة المحركة للارتقاء البيولوجي والتعلم السلوكي؛ فالكائنات التي تشعر بالألم إزاء المثيرات الضارة تميل إلى تجنبها والنجاة بنسلها، في حين أن التي تجد لذة في الأنشطة المعززة للحياة (كالتغذي والتكاثر) تضمن استمرار نوعها. وبذلك، انتقل المفهوم الألمي-اللذي من دائرة التأمل الفلسفي الأخلاقي الأبيقوري إلى ساحة العلوم السلوكية والفيزيولوجية التجريبية الرصينة.
ومع تطور الأبحاث في القرن العشرين، لم يعد المفهوم حبيس النظريات الوصفية، بل أصبح حجر زاوية في فهم آليات الدافعية، وصياغة نماذج التقييم المعرفي، وتحديد وظائف الاستجابة الانفعالية. وتدرج استخدام التعبير ليصف ليس فقط الخبرات الفردية الذاتية، وإنما أيضاً الإشارات النظامية التنبيهية التي توجه الأنظمة التكيفية المعقدة في البيولوجيا والاجتماع والذكاء الاصطناعي على حد سواء.
الأسس العصبية الحيوية لمتصل الألم واللذة
يكشف علم الأعصاب الوجداني الحديث أن الألم واللذة ليسا نظامين منفصلين ومتباعدين في الدماغ كما كان يُعتقد سابقاً، بل هما وجهان لعملة عصبية وبيولوجية واحدة تتشارك في العديد من المسارات الوظيفية والتشريحية. يشترك كل من الألم المعنوي أو الحسي والمتعة الحسية في استثارة شبكات عصبية مركزية متطابقة جزئياً، تشمل القشرة الحزامية الأمامية (Anterior Cingulate Cortex)، والفص الجزيري (Insular Cortex)، واللوزة الدماغية (Amygdala)، بالإضافة إلى مناطق محورية في جذع الدماغ مثل المادة الرمادية المحيطة بالمسال (Periaqueductal Gray).
يقوم الدماغ البشري بمعالجة القيمة الألمية-اللذية للمثيرات من خلال دوائر التقييم والترجيح الوجداني، حيث تلعب النواة المتكئة (Nucleus Accumbens) بالتعاون مع قشرة الفص الجبهي الحجاجي (Orbitofrontal Cortex) دوراً حاسماً في حساب صافي القيمة التحفيزية للأحداث. ففي حين يرتبط إفراز الناقل العصبي الدوبامين في المسار الوسطي الطرفي (Mesolimbic Pathway) بتوقع المكافأة والرغبة الحافزية (Wanting)، تتوسط أنظمة الأفيونيات الداخلية (Endogenous Opioids) ونظام الكانابينويد الذاتي إحساس الرضا الحقيقي باللذة واستهلاكها (Liking)، فضلاً عن قدرتها الفائقة على تسكين الآلام عبر كبح نقل الإشارات المؤلمة في النخاع الشوكي والدماغ المتوسط.
توضح هذه التداخلات النيورولوجية ظاهرة التبديل الوجداني المدهشة؛ حيث يمكن للألم الحاد أن يتحول في سياقات معينة إلى مصدر للذة المتسامية أو الارتياح العظيم، كما في تجارب العدائين للمسافات الطويلة (Runner’s High)، أو تفضيل بعض الأطعمة الحارة المسببة للألم كالفلفل الحار (Benign Masochism). وعلى النقيض من ذلك، فإن فقدان القدرة على تجربة اللذة، المعروف طبياً بالانهيدونيا (Anhedonia)، غالباً ما يترافق فسيولوجياً مع استجابات تضخيمية لإدراك الألم المزمن والمعاناة الوجودية، مما يعزز الفرضية القائلة بوحدة وتكامل الآلية الألمية-اللذية في مستوياتها العصبية التحتية.
علاوة على ذلك، أظهرت دراسات التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) أن الألم الاجتماعي المترتب على الإقصاء أو الفقدان ينشط البنى القشرية التحتية نفسها التي تستثيرها الصدمات الفيزيائية، مما يدل على أن الدماغ طوّر نظامه التحذيري الألمي-اللذي المتقدم للبقاء الجسدي، ثم استعاره لاحقاً لحماية الروابط الاجتماعية والتكامل النفسي للفرد ضمن جماعته الثقافية والبيولوجية.
المفهوم الألمي-اللذي في السيبرنطيقا ونظرية النظم
اتخذ المفهوم الألمي-اللذي بُعداً جديداً بالكامل عندما أدخله عالم السيبرنطيقا البريطاني الرائد ستافورد بيير (Stafford Beer) في سياق نظرية النظم العامة وإدارة المؤسسات المعقدة، وتحديداً ضمن نموذجه الشهير المعروف باسم “نموذج النظام القابل للحياة” (Viable System Model – VSM). في هذا السياق، لم يعد المصطلح مقصوراً على الأحاسيس البشرية، بل تحول إلى توصيف هندسي ونظامي صارم لشبكات التغذية الراجعة الطارئة والاستثنائية التي تقيس أداء النظام الشامل وسلامته.
عرّف ستافورد بيير “الحلقة الألمية-اللذية” (Algedonic Loop) بأنها قناة اتصال فائقة السرعة تتجاوز الهياكل الإدارية الهرمية والروتينية المعتادة، ووظيفتها نقل إنذار فوري ومكثف يشير إما إلى خطر وجودي يهدد استقرار الكيان وسلامته (إشارة ألمية / إشارة كارثية)، وإما إلى نجاح استثنائي أو إنجاز متفوق يستحق التعزيز والمكافأة (إشارة لذية). تعمل هذه الحلقة بمثابة “نظام إنذار طوارئ ألمي-لذي” يحاكي ردود الفعل الانعكاسية في الكائنات الحية عندما تلمس أطرافها جسماً مشتعلاً؛ فالإشارة العصبية المؤلمة لا تنتظر معالجة القشرة الدماغية العليا بل تحفز حركة السحب الفورية عبر الحبل الشوكي لإنقاذ الجسد من الاحتراق.
تعتبر القناة الألمية-اللذية في المنظمات والمجتمعات عنصراً لا غنى عنه لمنع التحجر المؤسسي والبيروقراطية المفرطة؛ ذلك لأن تدفق المعلومات المعقدة يمر عادة بسلسلة طويلة من عمليات الفلترة والتنقيح التي قد تطمس حقيقة الأزمات الداهمة. توفر إشارة الألم السيبرنطيقية تقييماً كلياً ومباشراً عن حالة النظام دون الخوض في التفاصيل الدقيقة، مما يجبر القيادة المركزية أو مراكز صنع القرار على التدخل لإعادة التوازن وضبط معايير البقاء، وهو ما يتطابق جوهرياً مع الدور النفسي للألم واللذة في الحفاظ على التوازن الداخلي (Homeostasis) للكائن الحي.
ولقد تجسد هذا المفهوم عملياً في مشروع “سايبرسين” (Project Cybersyn) الذي أشرف عليه ستافورد بيير في تشيلي في مطلع سبعينيات القرن العشرين، حيث جرى تصميم دوائر ألمية-لذية تربط أرضيات المصانع الإنتاجية بغرفة التحكم المركزية الوطنية، مما أتاح إرسال تنبيهات استغاثة آلية فورية عند عجز إدارة المصنع عن تدارك اختلالات التوريد أو تعطل الآلات، لتتخذ القيادة تدابير إنقاذ سريعة تحول دون انهيار المنظومة الاقتصادية بأسرها.
الأبعاد النفسية والسلوكية لتنظيم الألم واللذة
في فضاء علم النفس المعرفي والسلوكي، يُعد التفاعل الألمي-اللذي المبدأ الحاكم لنظرية التعلم الأساسية وصياغة الدوافع وتشكيل العادات. منذ تجارب إدوارد ثورندايك وقانونه الشهير للأثر (Law of Effect)، تبيّن أن الاستجابات السلوكية التي تعقبها حالات إشباع أو لذة تميل إلى الرسوخ والتكرار، في حين أن الاستجابات التي تقترن بحالات انزعاج أو ألم تؤول إلى الانطفاء والاضمحلال. تمثل هذه الديناميكية جوهر الإشراط الإجرائي الذي طوره لاحقاً ب. ف. سكينر عبر آليات التعزيز الإيجابي والسلبي والعقاب.
على المستوى المعرفي، لا يتعامل الإنسان مع الألم واللذة كمعطيات حسية خام، بل يُخضع هذه المدخلات لعمليات تقييم وإدراك وتفسير دلالي واسع النطاق. تقترح نظرية العملية المتضادة (Opponent-Process Theory) لعالم النفس ريتشارد سولومون أن أي تجربة وجدانية تثير استجابة أولية قوية (سواء كانت سارة أو مؤلمة) يتبعها تلقائياً رد فعل فسيولوجي ونفسي معاكس يهدف إلى استعادة التوازن العاطفي المحايد؛ فعلى سبيل المثال، يتبع الشعور الشديد بالخوف والهلع (ألم نفسي) حالة من الارتياح والنشوة الغامرة عقب زوال التهديد، مما يفسر ممارسات المخاطرة والرياضات الخطرة كاستراتيجيات للوصول إلى المتعة عبر تجاوز عتبات الألم المحسوب.
كذلك تبرز أهمية المنظور الألمي-اللذي في إطار دراسات اتخاذ القرار العقلاني ونظرية الاحتمالات (Prospect Theory) لدانيال كانيمان وعاموس تفيرسكي، والتي برهنت تجريبياً على ظاهرة “النفور من الخسارة” (Loss Aversion). أثبتت هذه الدراسات أن الألم النفسي الناجم عن خسارة مقدار محدد من المال أو الموارد يعادل في شدته وضعفه اللذة المترتبة على كسب المقدار ذاته، مما يؤكد أن المنظومة النفسية البشرية مبرمجة تطورياً لمنح الأولوية لتفادي الآلام والمخاطر الوجودية على حساب ملاحقة المسرات والمكاسب، وذلك لأهمية ذلك الحيوية في البقاء التكيفي.
تتجلى تلك الأبعاد أيضاً في المفهوم المعاصر لـ “حلقة الجري اللذيذة” (Hedonic Treadmill)، التي تفترض أن الأفراد يمتلكون نقطة ضبط داخلية للاستقرار النفسي والرضا، وأن القفزات الكبرى في اللذة سرعان ما تتلاشى تحت وطأة التكيف والاعتياد، بينما تستدعي الآلام صموداً نفسياً تدريجياً لخفض حدة المعاناة، مما يعكس مرونة تكيفية دائمة للتعامل مع هذا المتصل الوجداني الديناميكي.
المظاهر الإكلينيكية والاضطرابات النفسية المرتبطة باختلال الوظيفة الألمية-اللذية
يعد التوازن الألمي-اللذي مقياساً دقيقاً للصحة النفسية وجودة الأداء التكيفي للشخصية؛ ولذلك فإن أي اضطراب جوهري يصيب استشعار هذين القطبين أو معالجتهما ينعكس مباشرة في صورة اضطرابات نفسية وسلوكية معقدة. يبرز الاكتئاب الجسيم (Major Depressive Disorder) كنموذج رئيسي لخلل المعالجة اللذية، حيث يعاني المريض من “الانهيدونيا” أو خمود الاستجابة للمكافآت والمسرات، مترافقاً في كثير من الأحيان مع “الألم النفسي” (Psychache) المبرح والإحساس بالذنب غير المبرر والشعور بالألم الجسدي المبهم والمزمن.
على الطرف المقابل، تجسد اضطرابات تعاطي المواد والإدمان السلوكي اختطافاً مدمراً للمنظومة العصبية الألمية-اللذية الطبيعية؛ حيث تُحدث المواد الإدمانية تدفقاً هائلاً للدوبامين يؤدي إلى لذة عارمة اصطناعية تتجاوز قدرة الدماغ على التحمل الطبيعي. يقود هذا الخلل إلى تبلد المستقبلات وتراجع اللذة بمرور الوقت مع تطور التحمل الفسيولوجي (Tolerance)، ليتحول دافع التعاطي من البحث عن اللذة إلى الهرب البائس من آلام الانسحاب الشديدة والمعاناة الجسدية والنفسية، مما يوقع المريض في أسر متصل ألمي-لذي قهري يحطم نسيج حياته الشخصية والاجتماعية.
كما تكشف الاضطرابات الشخصية، ولا سيما اضطراب الشخصية الحدية، عن أنماط مقلقة من تشوه التقييم الألمي-اللذي، تتجلى في سلوكيات إيذاء النفس غير الانتحاري (NSSI)؛ حيث يلجأ بعض المرضى إلى إلحاق الألم الجسدي بذواتهم كآلية شاذة لكبح الألم العاطفي العارم غير المحتمل أو التخلص من مشاعر الخدر الانفصالي الحاد، من خلال استثارة إفراز مسكنات الألم والأفيونيات الطبيعية في الدماغ لتحقيق استرخاء مؤقت يخفف حدة الكرب الداخلي.
ولا يمكن إغفال التداخلات السيكوسوماتية؛ إذ تبرز متلازمات الألم المزمن كالألم العضلي الليفي (Fibromyalgia) كدليل ساطع على الترابط العضوي والوجداني، حيث يؤدي الضغط النفسي المزمن والخلل في التقييم المعرفي للألم إلى تضخيم الإشارات العصبية المركزية في ظاهرة تُعرف بالحساسية المركزية (Central Sensitization)، مما يحيل التجربة الجسدية إلى معاناة متصلة يعجز معها الفرد عن استشعار اللذات البسيطة للحياة اليومية.
الأبعاد الفلسفية والأخلاقية للنظام الألمي-اللذي
أثار المفهوم الألمي-اللذي تساؤلات فلسفية وأخلاقية عميقة رافقت الفكر البشري منذ بدايات التنظير الأخلاقي في الحضارة اليونانية وصولاً إلى الفلسفة المعاصرة. انقسم الفلاسفة حول الغاية القصوى للوجود الإنساني؛ فبينما أسس أبيقور ومن بعده جيريمي بنثام وجون ستيوارت ميل مذهب النفعية (Utilitarianism) على فكرة أن الخير الأخلاقي الأسمى يكمن في تعظيم مقادير اللذة والحد من المعاناة والألم (حساب التفاضل والتكامل اللذي – Felicific Calculus)، رأى فلاسفة آخرون، كإيمانويل كانط، أن الواجب الأخلاقي يتسامى فوق النوازع الألمية-اللذية العابرة.
يطرح المنظور الأخلاقي الحديث معضلة ما إذا كان الألم يحمل قيمة وجودية ومعرفية ذاتية لا غنى عنها لاكتمال الإنسانية والنضج الروحي، وهو ما تناوله فلاسفة الوجودية كفريدريك نيتشه ومارتن هايدغر، الذين اعتبروا أن المعاناة ليست شراً مطلقاً يجب القضاء عليه، بل هي تربة خصبة تصقل الإرادة وتفتح آفاقاً للوعي وتدفع نحو الإبداع وتجاوز الذات. فالتحصين الكامل للبشرية ضد الألم – لو كان ممكناً بيولوجياً أو تقنياً – قد يسلب الحياة معناها العميق ويقود إلى خواء وجودي وابتذال للذة ذاتها، نظراً لأن المتعة تكتسب قيمتها ووزنها من خلفية المعاناة المقابلة لها.
تتجلى هذه المعضلة بجلاء في تجربة الفكر الشهيرة التي صاغها الفيلسوف روبرت نوزيك حول “آلة التجارب” (Experience Machine)؛ حيث سأل عما إذا كان الإنسان سيختار أن يُربط بآلة توفر له محاكاة مستمرة لأعظم اللذات المتخيلة دون أي ألم حقيقي، وخلص إلى أن معظم الناس يرفضون هذا العرض لرغبتهم الأصيلة في الاتصال بالواقع الفعلي وتحدياته المؤلمة بدلاً من الغرق في سراب اللذة الاصطناعية المعزولة عن الحقيقة الإنسانية المتكاملة.
يمتد هذا التفكير ليشمل تقييم السياسات العامة وإعادة هندسة المجتمعات؛ إذ تتبنى الدول والمؤسسات الدولية مؤشرات جودة الحياة والرفاه العام بناءً على نماذج ألمية-لذية متطورة تتجاوز الناتج المحلي الإجمالي لتشمل قياس مستويات الرضا الحياتي، ومعدلات الاكتئاب، والمعاناة النفسية، مما يجعل من التحليل الألمي-اللذي مدخلاً تأسيسياً لبناء سياسات صحية واجتماعية وإنسانية تتسم بالعدالة والشمول.
الحوسبة الوجدانية والذكاء الاصطناعي الألمي-اللذي
في عصر الثورة الرقمية وأنظمة الذكاء الاصطناعي المستقلة، يشهد المفهوم الألمي-اللذي انبعاثاً تكنولوجياً وتقنياً بالغ الأهمية من خلال مجالات الحوسبة الوجدانية (Affective Computing) والتعلم المعزز المتقدم (Reinforcement Learning). لتطوير عملاء أذكياء قادرين على التكيف مع البيئات المتقلبة دون إشراف بشري مستمر، يحتاج المبرمجون إلى تضمين إشارات تحفيزية تحاكي نظام الألم واللذة البيولوجي.
يقوم التعلم المعزز الرياضي على دوائر مكافأة وعقاب رياضية تحاكي الدوافع الألمية-اللذية؛ حيث تسعى الخوارزمية جاهدة إلى تعظيم دالة المكافأة التراكمية (الشبيهة باللذة الاصطناعية) وتجنب العقوبات أو الغرامات الحسابية (الشبيهة بالألم الاصطناعي). ومع ذلك، تتطلب الأنظمة المعقدة اليوم تضمين إشارات سيبرنطيقية ألمية-لذية شبيهة برؤية ستافورد بيير، تكون قادرة على تجاوز خطط التشغيل الروتينية لفرض التراجع أو تغيير السلوك كلياً عندما تقترب الآلة من حدود تشغيلية حرجة تعرض وجودها المادي أو سلامة البشر المحيطين بها للخطر.
يفتح هذا التطور سجالات أخلاقية وفلسفية تقنية حول مستقبل الوعي الاصطناعي؛ فهل يمكن للأنظمة الحاسوبية المتقدمة أن تطور في نهاية المطاف مشاعر معاناة اصطناعية حقيقية (Artificial Suffering) إذا زُوِّدت بآليات ألمية-لذية عميقة مخصصة لتقييم الذات والبقاء التكيفي؟ وإذا أصبحت الروبوتات قادرة على استشعار ما يعادل الألم لحماية مكوناتها، فهل يترتب على البشر واجبات أخلاقية لحمايتها من المعاناة، وما حدود التلاعب بالمسارات اللذية للأنظمة الذكية؟
علاوة على ذلك، تُستخدم الأنظمة الألمية-اللذية في تصميم واجهات التفاعل بين الإنسان والآلة لتحليل الانفعالات وتعبيرات الوجه والنبرات الصوتية للمستخدمين بهدف قياس حالات الضيق أو الاستحسان، وتعديل سلوك الأنظمة الذكية بما يقلل من معاناة المستخدم ويزيد من رضاه وفاعليته، مما يثبت أن البنية الألمية-اللذية تشكل لغة تواصل وتنسيق بالغة الأهمية ليس بين الكائنات الحية فحسب، بل في الفضاء المشترك الذي يجمع الإنسان بالآلة الذكية المعاصرة.
خاتمة واستشراف معرفي
يتضح من الاستعراض الشامل للمفهوم الألمي-اللذي (Algedonic) أنه يتجاوز كونه مصطلحاً معجمياً بسيطاً ليصبح إطاراً مرجعياً عابراً للتخصصات يربط بين الفسيولوجيا العصبية، وعلم النفس المعرفي، والسيبرنطيقا، والفلسفة الأخلاقية، والذكاء الاصطناعي. يؤكد هذا المفهوم أن الألم واللذة ليسا حالتين استثنائيتين أو مشتتتين للانتباه، بل هما الركيزتان الحاكمتان اللتان تنتظم حولهما آليات التقييم، وتوجيه السلوك، واستمرارية الكيانات المعقدة سواء أكانت كائنات بيولوجية فردية، أو مؤسسات اجتماعية، أو أنظمة تكنولوجية متقدمة.
إن إدراك الطبيعة المتشابكة لمتصل الألم واللذة يعيد صياغة نظرتنا للصحة النفسية وللمعنى الإنساني عموماً، فالعافية الوجدانية لا تتحقق بالملاحقة الهوسية للذة السطحية أو الإلغاء القسري لكل مظهر من مظاهر الألم، وإنما بالتناغم والتكامل بين هذين القطبين لضمان المرونة النفسية والارتقاء المستمر. يظل المفهوم الألمي-اللذي، بحمولته التاريخية وتطبيقاته المستقبلية الواعدة، شاهداً على وحدة المنطق الحيوي والنظامي الذي يحكم سلوك الوجود الإنساني ومنجزاته الحضارية.
المراجع
- Berridge, K. C., & Kringelbach, M. L. (2015). Pleasure systems in the brain. Neuron, 86(3), 646–664. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2015.02.018
- Beer, S. (1979). The Heart of Enterprise. John Wiley & Sons.
- Beer, S. (1985). Diagnosing the System for Organizations. John Wiley & Sons.
- Kahneman, D., & Tversky, A. (1979). Prospect theory: An analysis of decision under risk. Econometrica, 47(2), 263–291. https://doi.org/10.2307/1914185
- Leknes, S., & Tracey, I. (2008). A common neurobiology for pain and pleasure. Nature Reviews Neuroscience, 9(4), 314–320. https://doi.org/10.1038/nrn2333
- Marshall, H. R. (1894). Pain, Pleasure, and Aesthetics: An Essay Concerning the Psychology of Pain and Pleasure. Macmillan and Co.
- Panksepp, J. (1998). Affective Neuroscience: The Foundations of Human and Animal Emotions. Oxford University Press.
- Picard, R. W. (1997). Affective Computing. The MIT Press.
- Solomon, R. L. (1980). The opponent-process theory of acquired motivation: The costs of pleasure and the benefits of pain. American Psychologist, 35(8), 691–712. https://doi.org/10.1037/0003-066X.35.8.691