كينيث جيرجن – 1934 الحاضر

السيرة

يمثل المفكر وعالم النفس الأمريكي كينيث جيرجن (Kenneth J. Gergen) أحد أبرز المنظرين الذين أحدثوا زلزالاً إبستمولوجياً عميقاً في بنية العلوم الإنسانية والاجتماعية خلال النصف الثاني من القرن العشرين ومطلع القرن الحادي والعشرين. لم تكن إسهامات جيرجن مجرد تعديلات طفيفة داخل الأطر التقليدية لعلم النفس السلوكي أو المعرفي، بل تجسدت في مساءلة جذرية للأسس الفلسفية والأنطولوجية التي شُيد عليها صرح علم النفس الحديث برمته؛ حيث تجرأ على تفكيك النموذج الوضعي التجريبي، كاشفاً عن تحيزاته الإيديولوجية وتهافت مزاعمه القائمة على الحياد والموضوعية والكونية العابرة للزمان والمكان.

ارتبط اسم جيرجن ارتباطاً وثيقاً بنظرية البنائية الاجتماعية (Social Constructionism)، التي تعيد تعريف الواقع والمعرفة والذات الإنسانية بوصفها منتجات سياقية، تنبثق وتتطور عبر التفاعلات اللغوية والعلائقية المشتركة، وليست كحقائق موضوعية قائمة بذاتها تنتظر كشف المختبر التجريبي. ومن خلال مؤلفاته التأسيسية ومقالاته الصادمة في سبعينيات وثمانينيات القرن المنصرم، أعلن جيرجن عن تحول جذري ينقل مركز الثقل السيكولوجي من “الفرد المعزول” المنغلق داخل كوجيتو ديكارتي إلى “الوجود العلائقي” المتشابك حوارياً مع محيطه الثقافي والمجتمعي.

يتناول هذا المقال الموسوعي الشامل سيرة كينيث جيرجن ومساره الفكري المتشعب؛ بدءاً من تكوينه الأكاديمي المبكر وثورته الراديكالية عبر ورقته المفصلية المنشورة عام 1973، مروراً بنظريته الرائدة حول “الذات المشبعة” والوجود العلائقي، وتفكيكه للغة والخطاب، وصولاً إلى تطبيقاته السريرية والمؤسسية الرائدة عبر معهد تاوس، وانتهاءً بالمناظرات الفكرية المعقدة التي خاضها مع النزعات الواقعية والعصبية والماركسية، واستشراف آفاق فكره في عصر الثورة الرقمية والذكاء الاصطناعي.

1. النشأة الأكاديمية والتكوين الفكري المبكر لكينيث جيرجن

1.1 المسار التعليمي والبدايات الجامعية في ييل وهارفارد

وُلد كينيث جيرجن في عام 1934 في مدينة روتشستر بولاية نيويورك، ونشأ في بيئة عائلية تقدر المعرفة والتحصيل الأكاديمي، حيث كان والده طبيباً وباحثاً، مما زرع في نفسه تقديراً مبكراً للنزاهة العلمية والتفكير الدقيق. قاده شغفه المعرفي إلى الالتحاق بجامعة ييل العريقة لدراسة مرحلته الجامعية الأولى، وهناك استقر في قسم علم النفس الذي كان يعيش أوج ازدهاره في منتصف القرن العشرين. كانت الأروقة الأكاديمية في ييل آنذاك خاضعة بصورة شبه مطلقة لهيمنة العلوم السلوكية التجريبية والمنهج الاستقرائي الحازم، حيث رُوِّج لعلم النفس بوصفه الامتداد الطبيعي للعلوم البيولوجية والفيزيائية، وحيث كان السلوك البشري يُختزل في معادلات المثير والاستجابة، أو في قياسات المتغيرات المعزولة مخبرياً.

خلال تلك المرحلة التكوينية في ييل، تأثر جيرجن بالطبيعة المنهجية للبحوث المختبرية، غير أن حساسيته النقدية الفطرية بدأت ترصد وجود فجوة مقلقة بين ما يمارسه العلماء داخل المعامل المحكمة وما يدور في خضم الحياة اليومية المعقدة. وبعد تخرجه بمرتبة الشرف، انتقل جيرجن إلى جامعة ديوك لنيل درجة الدكتوراه في علم النفس الاجتماعي، وهي البيئة التي كانت تشهد صعود الوضعية المنطقية (Logical Positivism) وتأطير السلوك في قوالب إحصائية صارمة، حيث ركزت أطروحته على مفاهيم تفاعل الأنا وتقديم الذات في إطار تجريبي صارم أشرف عليه كبار علماء النفس في ذلك الوقت. نال جيرجن درجة الدكتوراه عام 1962، ليلتحق بعدها بجامعة هارفارد كأستاذ مساعد، حيث عمل في بيئة بحثية نخبوية واصل فيها اختبار الفرضيات السيكولوجية عبر النماذج الرياضية والتصميمات شبه التجريبية.

شهد عام 1967 محطة مفصلية غيرت مجرى مساره الفكري والأكاديمي، تمثلت في انتقاله إلى كلية سوارثمور (Swarthmore College) في بنسلفانيا، وهي مؤسسة ذات تقاليد ليبرالية وإنسانية عريقة وفرت له حرية أكاديمية استثنائية بعيداً عن ضغوط التمويل الموجه ومصانع الأبحاث الضخمة. في سوارثمور، بدأ جيرجن يعيد النظر جذرياً في جدوى تعميم النتائج المخبرية المصطنعة على الظواهر الإنسانية المتغيرة؛ وتزامن ذلك مع احتكاكه العميق بالتيارات الفلسفية المعاصرة، متجاوزاً الدوائر الضيقة لعلم النفس الأنجلو-أمريكي. انغمس في قراءة فلسفة اللغة، متأثراً بأعمال لودفيغ فيتغنشتاين المتأخرة، وتعمق في فينومينولوجيا الإدراك لدى إدموند هوسرل وموريس ميرلو-بونتي، إضافة إلى السوسيولوجيا التفاعلية الرمزية لجورج هربرت ميد وتشارلز كولي. شكل هذا المزيج الفلسفي الثري الأرضية الخصبة التي انطلق منها جيرجن لتفجير تمرده المعرفي ضد النزعة الاختزالية في السيكولوجيا الحديثة.

1.2 السياق التاريخي والفكري لعلم النفس في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين

لم يولد تمرد كينيث جيرجن من فراغ تأملي معزول، بل كان انعكاساً واستجابة مباشرة لما وُصف في تاريخ العلوم بـ “أزمة علم النفس الاجتماعي” (The Crisis in Social Psychology) التي تفجرت في أواخر الستينيات ومطلع السبعينيات. كان العالم يشهد تحولات جيوسياسية وثقافية هائلة؛ تمثلت في حركات الحقوق المدنية، والاحتجاجات العارمة ضد حرب فيتنام، وبزوغ الموجة النسوية الثانية، والثورات الطلابية في باريس والولايات المتحدة. في خضم هذا الغليان الاجتماعي، وقف علم النفس الاجتماعي التجريبي عاجزاً ومكبلاً داخل مختبراته العقيمة؛ إذ بدت التجارب المعملية الشائعة آنذاك غير قادرة على تفسير العنف البنيوي، أو التمرد المجتمعي، أو التحولات القيمية العميقة التي تعصف بالشارع.

تزايدت في تلك الأثناء الانتقادات الإبستمولوجية الموجهة إلى “الصدق البيئي” (Ecological Validity) للتجارب المعملية؛ حيث بدأ نقاد مثل وليام ماغواير وهارولد بروشانسكي يجادلون بأن عزل الأفراد في غرف زجاجية بيضاء للضغط على أزرار واختيار استجابات مبرمجة سلفاً لا يقدم سوى معارف زائفة وتوافه مختبرية تفتقر إلى أي صلة بالواقع المعاش. سادت حالة من الإحباط النظري نتيجة هيمنة النموذج المعرفي التجريبي، الذي تعامل مع الكائن البشري بوصفه وحدة معالجة معلومات ميكانيكية، متجاهلاً بصورة تامة البعد التاريخي، وتأثير التغيرات الاقتصادية، والحمولات الثقافية والرمزية التي تصوغ المعنى والسلوك الإنساني في سياق زماني محدد.

في الموازاة، كانت العلوم الإنسانية الأوروبية تشهد صعود حركات التشكيك ما بعد البنيوية (Post-structuralism) وما بعد الحداثية (Postmodernism)، حيث بدأت أفكار ميشيل فوكو وجاك دريدا ورولان بارت تتسلل تدريجياً إلى الساحة الفكرية الأمريكية، كاشفة عن التواطؤ الخفي بين المعرفة وسلطة المؤسسة، ومفككة مركزية “الذات العاقلة المكتفية بذاتها”. التقط كينيث جيرجن هذه الإشارات النقدية بحصافة استثنائية، وبدأ ينضج رؤيته الراديكالية التي رأت أن علم النفس يرتكب خطيئة معرفية كبرى بمحاولته البائسة لاستنساخ أساليب العلوم الطبيعية؛ مؤكداً أن الإنسان ليس حجراً يسقط بفعل الجاذبية، بل كائن صانع للمعنى، وأن دراسة الإنسان تقتضي أدوات مفاهيمية مغايرة تماماً لأدوات الميكانيكا والفيزياء الكلاسيكية.

2. ورقة عام 1973 المفصلية: علم النفس الاجتماعي كتاريخ

2.1 الأطروحة المركزية ومساءلة القوانين الكونية للسلوك

في عام 1973، فجر كينيث جيرجن قنبلة إبستمولوجية مدوية في الوسط السايكولوجي العالمي بنشره مقالاً في مجلة الشخصية وعلم النفس الاجتماعي (Journal of Personality and Social Psychology) حمل عنواناً ثورياً: “علم النفس الاجتماعي كتاريخ” (Social Psychology as History). وجه جيرجن في هذه الورقة ضربة قاصمة إلى الفرضية الأساسية التي تأسس عليها علم النفس المعاصر؛ وهي الفرضية التي تدعي أن علم النفس يسعى إلى اكتشاف قوانين عامة، كونية، وثابتة تحكم السلوك البشري عبر مختلف العصور والثقافات، على غرار ما تفعله قوانين الحركة لنيوتن في الفيزياء أو قوانين الديناميكا الحرارية.

دحض جيرجن هذا الادعاء عبر تقديم براهين رصينة تثبت أن الظواهر النفسية ليست حقائق طبيعية سرمدية مسبقة الصنع، بل هي وقائع مقيدة تاريخياً ومشروطة بالبنى الاجتماعية، واللغوية، والأخلاقية السائدة في حقبة بعينها. فما يدرسه الباحث السيكولوجي بوصفه “دافعاً نحو الإنجاز”، أو “توافقاً اجتماعياً”، أو “عدواناً”، ليس خصائص بيولوجية مغروسة في الجبلة البشرية، بل هي ممارسات وسلوكيات تتشكل وتكتسب معناها فقط ضمن شبكة العلاقات الثقافية لزمن محدد. وطرح جيرجن مفهوم “الاسترجاعية التاريخية” (Historical Reflexivity)، مشيراً إلى أن المعرفة التي ينتجها علم النفس لا تبقى محبوسة في المجلات المحكمة، بل تتسرب إلى الثقافة العامة، وتغير وعي الأفراد، مما يؤدي بالضرورة إلى تغيير السلوك المدروس ذاته؛ وهو ما ينسف إمكانية صياغة قوانين تنبؤية مستقرة على المدى الطويل.

خلصت الأطروحة المركزية للورقة إلى أن نتائج البحوث النفسية والاجتماعية هي في حقيقتها وثائق وحقائق عابرة تصف نمطاً سلوكياً عاشته شريحة سكانية معينة في زمن وثقافة محددين (غالباً عينات من طلاب الجامعات الغربية في منتصف القرن العشرين). وعليه، فإن أي محاولة لإضفاء طابع الأبدية على هذه النتائج المعملية لا تعدو كونها ضرباً من ضروب التضليل الإبستمولوجي والتعميم الإيديولوجي الجائر، مما يتطلب من علم النفس التخلي عن طموحاته الفيزيائية الزائفة، والاعتراف بتواضع بأنه فرع تطبيقي من فروع الاستقصاء التاريخي للثقافة البشرية المعاصرة.

2.2 تأثير التنوير الذاتي وتآكل الصدق التجريبي عبر الزمن

قدم جيرجن في ورقته لعام 1973 تحليلاً دقيقاً لظاهرة أطلق عليها اسم “تأثيرات التنوير” (Enlightenment Effects)، وهي الآلية الديناميكية التي تفسر التآكل الحتمي للصدق التجريبي للبحوث النفسية بمرور الزمن. يرى جيرجن أنه بمجرد أن ينشر علماء النفس نظرياتهم وفرضياتهم حول سلوك معين—كالامتثال الجمعي، أو التنافر المعرفي، أو الطاعة العمياء للسلطة—تتحول هذه الأفكار عبر وسائل الإعلام والتعليم والتثقيف الشعبي إلى جزء لا يتجزأ من الوعي الجمعي والقاموس اليومي للناس العاديين.

عندما يستبطن الفرد هذه المعرفة العلمية، تصبح لديه القدرة على مراقبة سلوكه ومقاومة النماذج التنبؤية المسبقة؛ إذ يميل البشر بطبيعتهم إلى حماية إحساسهم بالحرية والاختيار المستقل. فإذا علم الناس، على سبيل المثال، بنتائج تجارب ستانلي ميلغرام الشهيرة حول إطاعة الأوامر القمعية، فإن وعيهم بهذه الظاهرة يولد استجابة دفاعية تجعلهم يرفضون الإذعان في مواقف مماثلة مستقبلاً، مما يبطل صحة “القانون” الذي توصل إليه الباحث في الأصل. تتآكل بذلك القدرة التنبؤية للبحوث التجريبية بمجرد تداول نتائجها في الثقافة السائدة، وتتحول المعرفة النفسية من مرآة تعكس الواقع إلى فاعل اجتماعي يعيد تشكيل ذلك الواقع بصورة لا نهائية.

حمل جيرجن علماء النفس مسؤولية أخلاقية وسياسية جسيمة نابعة من الطبيعة التنويرية والتوجيهية لخطاباتهم؛ فالمصطلحات والتفسيرات التي يطلقها السيكولوجيون ليست توصيفات محايدة، بل هي وصفات معيارية تحدد للناس ما يُعد “سوياً”، أو “مرضياً”، أو “عقلانياً”. دعا جيرجن صراحة في ختام هذا الطرح إلى إعادة تصنيف علم النفس كحقل من حقول الاستقصاء التاريخي التأويلي؛ حيث يتحول دور عالم النفس من “مكتشف لقوانين طبيعية جامدة” إلى “مؤرخ للممارسات المعاصرة وناقد ثقافي”، يساهم في إضاءة البدائل الممكنة أمام المجتمع بدلاً من محاولة التنبؤ بحتميات وهمية مستحيلة التحقق.

2.3 ردود الأفعال الأكاديمية والجدل المنهجي الحاد

أحدثت أطروحة جيرجن زلزالاً عنيفاً في أروقة الجمعية الأمريكية لعلم النفس (APA) وفي كليات علم النفس عبر العالم الغربي، وقوبلت بموجة عاتية من المقاومة الشرسة والرفض القاطع من قِبل رواد النزعة التجريبية الوضعية. رأى حراس المعبد التجريبي التقليدي—وعلى رأسهم باحثون بارزون مثل باري شلينكر—أن جيرجن يشن هجوماً انتحارياً يقوض شرعية علم النفس بوصفه “علماً دقيقاً”، ويفتح الباب على مصراعيه أمام النسبية الفوضوية والعدمية المنهجية التي تهدد المكانة المهنية والتمويلات الحكومية الضخمة التي كانت تتدفق على أقسام علم النفس استناداً إلى هويتها العلمية المزعومة.

توالت الردود الساخطة عبر مقالات سجالية عنيفة، اتهمت جيرجن بالخلط بين المنهج العلمي وتطبيقاته، والتشكيك في المبدأ الإمبريقي الذي يقوم عليه التراكم المعرفي. غير أن هذا الصدام أطلق ما بات يُعرف تاريخياً بـ “أزمة التمثيل والمنهج” داخل حقل علم النفس الاجتماعي؛ حيث استقطبت مقالة جيرجن نخبة من المفكرين النقديين والمنظرين الذين ضاقوا ذرعاً بضيق الأفق التجريبي، مثل جون شوتار، وروم هاريه، وإيان باركر، الذين اصطفوا بجانبه معلنين ولادة حركة مراجعة إبستمولوجية شاملة وجذرية للأسس التي قام عليها الفرع منذ نشأته.

لم يتراجع جيرجن أمام تلك العاصفة الأكاديمية، بل اتخذ من هذا الجدل منصة لتوسيع أطروحاته وتعميقها؛ حيث أدرك أن أزمة المنهج ليست سوى رأس جبل الجليد، وأن المعركة الحقيقية يجب أن تُخاض في ميدان نظرية المعرفة وفلسفة العقل. قادت هذه المعركة النقدية كينيث جيرجن إلى صياغة مشروعه الفكري الأكثر نضجاً وإشعاعاً في العقود اللاحقة: وهو التدشين المنهجي والفلسفي للبنائية الاجتماعية كبديل إبستمولوجي متكامل يعيد صياغة العلاقة بين الذات، واللغة، والعالم.

3. أركان البنائية الاجتماعية في المنظور الجيرجيني

3.1 الواقع بوصفه نتاجاً للتوافق والممارسات المجتمعية المشتركة

ترتكز البنائية الاجتماعية لدى كينيث جيرجن على رفض إبستمولوجي قاطع للنزعة الواقعية الساذجة (Naïve Realism) وللفرضية التي تدعي وجود “واقع موضوعي ومحايد” قائم بذاته في الطبيعة، ينتظر العقل البشري ليكتشفه ويمثله بصورة شفافة ومعزولة عن الذوات المدركة. يرى جيرجن أن العالم الخارجي الفيزيائي موجود بالفعل، لكن ما نعده “حقيقة”، أو “واقعاً”، أو “معنى” عن هذا العالم هو نتاج صريح لعمليات تفاوض لغوية، وثقافية، وتوافقات اجتماعية مستمرة ودائمة بين بني البشر المنخرطين في سياقات تاريخية محددة.

فكك جيرجن بعمق المفهوم التقليدي لـ “الموضوعية” العلمية، معتبراً إياها وهماً مؤسسياً، وأحل محلها مفهوم “المعقولية المشتركة” (Intelligibility) المستمدة من التواطؤ المجتمعي؛ فالشمس التي تدور في السماء، أو التفاعل الكيميائي في الأنبوب، أو مشاعر الاكتئاب في الصدر، لا تحمل مسمياتها أو معانيها بطبيعتها الجوهرية، بل إن المجتمعات الإنسانية هي التي تصوغ أنظمة الترميز واللغة التي تضفي صفة الواقعية والشرعية على هذه الظواهر. وعليه، تصبح المعايير التي نحكم بها على فكرة ما بأنها “صحيحة” أو “خاطئة” معايير مرتبطة باتفاقات وتوافقات المجموعات العلمية أو الثقافية، وليست مستندة إلى تطابق سحري مباشر مع “الأشياء في ذاتها”.

يؤكد هذا المنظور على النسبية الثقافية للمفاهيم التي تبدو للإنسان الغربي الحديث بديهية ومطلقة، مثل مفاهيم “الطبيعة البشرية”، و”العقل”، و”المرض النفسي”، و”الجندر”، وحتى “الأخلاق”. فكل هذه البنى المعرفية ليست طبائع ثابتة، بل هي منتجات لغوية أدائية، تم التوافق عليها تاريخياً واستقرت عبر العادات والتقاليد وسلطة المؤسسات حتى ظن الناس خطأً أنها حقائق كونية متجذرة في النظام الطبيعي للكون. من هنا، تصبح مهمة البنائية الاجتماعية مهمة تحررية بامتياز؛ إذ تكشف عن الطابع الاصطناعي التوافقي لهذه “الحقائق”، فاتحة الباب أمام إعادة كتابتها وتغييرها بما يخدم رفاهية البشر.

3.2 تفكيك الثنائيات التقليدية: الذات والموضوع، الفرد والمجتمع

في قلب المشروع البنائي الجيرجيني يقبع هجوم شرس على الفلسفة الديكارتية التي شكلت العمود الفقري للحداثة الغربية منذ القرن السابع عشر. لقد أسست النزعة الديكارتية لثنائية حادة تقسم الوجود إلى: ذات مفكرة ومنغلقة في عالم داخلي (Res Cogitans)، وعالم خارجي مادي موضوعي وخامل (Res Extensa). هذه الثنائية أنتجت في علم النفس وهماً خطيراً يفصل فصلاً تاماً بين “الذات العارفة” و”الموضوع المدروس”، وبين “الفرد المستقل” و”المجتمع المحيط به”.

يقوم جيرجن بتقويض هذا الانشطار المعرفي بصورة جذرية، مبيناً أن الفرد لا يسبق المجتمع، والمجتمع لا يتشكل من ذرات فردية مكتفية بذاتها تجتمع لاحقاً عبر عقد اجتماعي كما زعم فلاسفة التنوير. يرفض جيرجن النزعة الفردانية المنهجية التي تعتبر الذات كياناً نفسياً معزولاً يمتلك مشاعر وأفكاراً خاصة قبل أن ينخرط في العلاقات مع الآخرين؛ وبدلاً من ذلك، يعيد تعريف كل هذه المفاهيم النفسية بوصفها ممارسات أدائية (Performative Practices) تتخلق حصراً في الفضاء “البين-ذاتي” (Intersubjective Space) من خلال التفاعل والتواصل المتبادل.

من هذا المنطلق، لا توجد “ذات” داخل الجمجمة في مواجهة “عالم خارجي” خارجها، بل إن اللغة والحوار هما النسيج الحي الذي ينبثق منه كلاهما في آن واحد. يركز التحليل السيكولوجي البنائي على العمليات التفاعلية، والشبكات الحوارية، والممارسات الاجتماعية الجارية، بدلاً من التفتيش البائس عن “بنى جوهرية ثابتة” داخل العقل الفردي. ومن خلال محو هذه الحدود المصطنعة بين الفرد والمجتمع، يحرر جيرجن علم النفس من أسر “الفردانية المغلقة” ليقذفه في رحاب الوجود العلائقي الرحب.

3.3 المعرفة كفعل قيمي وأخلاقي ومسؤولية الباحث

يترتب على هدم الحياد الموضوعي في المنظور الجيرجيني إقرار مبدئي وشجاع باستحالة الفصل التعسفي بين “الحقائق” و”القيم” في إنتاج المعرفة الإنسانية؛ إذ ترفض البنائية الاجتماعية الزعم القائل بأن الباحث السيكولوجي يمكن أن يكون مراقباً متجرداً ينظر إلى العالم من “لا مكان” أو من برج عاجي متعالٍ. يشدد جيرجن على أن كل توصيف نفسي، وكل تصنيف سريري، وكل فرضية تجريبية ليست مجرد تقارير وصفية باردة، بل هي أفعال اجتماعية مشحونة بقيم معيارية وتفضيلات أخلاقية تخدم—بوعي أو بغير وعي—أنماط حياة محددة وبنى قوة وهيمنة قائمة في المجتمع.

إذا كانت الكلمات تخلق العوالم، فإن إطلاق تسمية مثل “متخلف عقلياً”، أو “نرجسي”، أو “غير متوافق” على شخص ما ليس مجرد تشخيص لواقع موضوعي محايد، بل هو تدخل أخلاقي وسلطوي يغير مصير ذلك الفرد، ويحدد مكانته في التراتبية المجتمعية، ويضفي الشرعية على ممارسات الحجر والعزل والسيطرة. ومن هنا، يوجه جيرجن دعوة ملحة وعميقة إلى جميع الباحثين في العلوم الإنسانية لتبني وعي تفكيكي ذاتي (Reflexivity)، يُلزمهم بمساءلة عواقب بحوثهم السياسية والاجتماعية والأخلاقية، وفحص الأصوات التي تُمنح القوة من خلال نظرياتهم والأصوات التي يجري قمعها وتهميشها.

يطالب جيرجن بالانتقال الحاسم من مجرد “التحقق الإمبريقي المجرد” الخادم لإنتاج أوراق بحثية نمطية، إلى “التوليد المعرفي الخادم للمجتمع”؛ حيث تصبح قيمة النظرية مقترنة بقدرتها على إثراء الحوار المجتمعي، وتوليد إمكانيات بديلة للتعايش، ومقاومة التمييز، وتعزيز التفاهم المشترك بين الثقافات. تصبح المعرفة وفق هذا المعيار ممارسة أخلاقية منخرطة، ويتحول الباحث من تقني مختبر بارد إلى فاعل مجتمعي مسؤول يشارك في بناء عوالم أكثر عدلاً وإنسانية.

4. نقد النزعة التجريبية والنزعة الفردية في علم النفس التقليدي

4.1 أوهام التجريب المعملي ونزع السياق عن الظاهرة الإنسانية

شن كينيث جيرجن واحداً من أشد وأدق الهجومات الفكرية على المنهج التجريبي المعملي المتبع في علم النفس التقليدي، مبرزاً ما أسماه “أوهام التجريب” القائمة على الاستعارة الميكانيكية للفيزياء النيوتونية وتطبيقها القسري على الإنسان. انتقد جيرجن بضراوة أسلوب “عزل المتغيرات” في بيئات المختبر المعقمة؛ حيث يُجرد السلوك الإنساني من سياقاته الطبيعية، ومن حمولاته الدلالية الحياتية، ومن شبكة العلاقات والتاريخ والذاكرة التي تمنحه معناه الحقيقي، ليُختزل في تفاعل مصطنع ومبتسر بين متغير مستقل ومتغير تابع.

كشف جيرجن عن التناقض الجوهري في ميكانيزمات التحكم المعملي؛ فالباحث الذي يسعى لضبط كل العوامل وتثبيتها لا يدرس سلوكاً إنسانياً حقيقياً، بل يصطنع نتائج هي نتاج مباشر لبيئة المختبر نفسها ولتوقعات المجرب (Experimenter Expectancy Effects)، بالإضافة إلى ما تفرضه طبيعة الموقف من أدوار تمثيلية واصطناعية يتبناها الخاضعون للتجربة (Demand Characteristics). إن النتائج التي تمخضت عنها آلاف الدراسات المعملية حول الطاعة، والعدوان، والإيثار، ليست قوانين للطبيعة البشرية، بل هي نتاج مواقف مغلقة تم التلاعب بظروفها هندسياً لإنتاج ذلك السلوك المعزول تحديداً.

أبرز جيرجن كذلك عجز الأرقام والمعادلات الرياضية والمعاملات الإحصائية عن الإحاطة بعمق المعنى والخبرة الإنسانية المعاشة؛ فالإنسان لا يستجيب للمثيرات الفيزيائية كآلة، بل يتصرف بناءً على تأويلاته وفهمه لتلك المثيرات ضمن عالمه الحياتي (Lebenswelt). أكد جيرجن أن الطريق الوحيد لعلم نفس حقيقي يكمن في التخلي عن صنم المختبر، والعودة الحثيثة إلى دراسة السلوك في بيئاته الطبيعية، والانفتاح على الملاحظة الإثنوغرافية، والتحليل السردي، والمحادثات التلقائية العفوية التي تعكس ثراء التجربة البشرية وتناقضاتها الخصبة دون تشويه كمي مخل.

4.2 نقد المركزية الفردية الغربية وتطبيقاتها المعولمة

في تشريح نقدي بارع للأصول الثقافية والأيديولوجية لعلم النفس الحديث، أثبت كينيث جيرجن أن النموذج السائد لعلم النفس ليس علماً عالمياً كما يزعم، بل هو انعكاس صارخ لـ المركزية الفردية الغربية (Western Individualism) التي نشأت وتطورت مع صعود الرأسمالية الصناعية وعصر التنوير الأوروبي البروتستانتي. يتمثل هذا النموذج في تصوير الإنسان كـ “فرد مستقل”، مكتفٍ بذاته، يمتلك عقلية نفعية، ويسعى إلى تعظيم مكاسبه الخاصة، وتتحقق كمالاته عبر الاستقلال التام عن الجماعة والاعتماد الذاتي المطلق.

حذر جيرجن من التداعيات الاستعمارية الكارثية لتصدير وتعميم هذا النموذج الفرداني الغربي عبر العولمة على المجتمعات الجمعية وثقافات الجنوب العالمي (في آسيا، وإفريقيا، وأمريكا اللاتينية، والعالم العربي والإسلامي). إن تطبيق مقاييس التشخيص والاختبارات النفسية الغربية في تلك البيئات يؤدي إلى تسطيح وتدمير الأنماط العلائقية والروحية التضامنية الأصيلة، واعتبار المجتمعات التي تعلي من شأن الأسرة الممتدة والتكافل المجتمعي مجتمعات “ناقصة النضج” أو تعاني من مشكلات في “تحقيق الذات والاستقلال النفسي”.

أظهر جيرجن كيف تؤدي هذه النزعة الفردية المتطرفة إلى إخفاء وحجب الاختلالات البنيوية والمجتمعية والسياسية المسؤولة عن معاناة الأفراد؛ فعندما يُصاب الفرد بالإحباط أو الفقر أو القلق في ظل نظام اقتصادي جائر، يسارع علم النفس التقليدي إلى تشخيصه باضطراب كيميائي في دماغه، أو بضعف في مهارات التكيف الفردية، محملاً إياه المسؤولية الكاملة عن معاناته بدلاً من مساءلة البنى الاجتماعية القمعية. ومن هنا، أطلق جيرجن نداءه التاريخي لـ “تبيئة المفاهيم النفسية” (Indigenization of Psychology)، واحترام التعددية والخصوصيات الثقافية، وإفساح المجال لعلم نفس علائقي مجتمعي يناضل ضد التفكك والاستلاب المعاصر.

5. أطروحة ‘الذات المشبعة’: التحولات السيكولوجية في عصر ما بعد الحداثة

5.1 تقنيات التشبع الاجتماعي وتآكل الهوية التقليدية المتماسكة

في عام 1991، أصدر كينيث جيرجن واحداً من أهم كتبه الفكرية وأكثرها تأثيراً على الإطلاق: “الذات المشبعة: معضلات الهوية في الحياة المعاصرة” (The Saturated Self: Dilemmas of Identity in Contemporary Life). قدم جيرجن في هذا السفر رؤية سوسيوسيكولوجية نبوءية لتحولات الشخصية الإنسانية في ظل عصر ما بعد الحداثة، رابطاً بين التطورات التقنية الهائلة في وسائل الاتصال والمواصلات والإعلام، وبين التفكك الهيكلي لمفهوم الهوية الكلاسيكي كما عرفته البشرية لقرون.

تتبع جيرجن التطور التاريخي لمفهوم “الذات” في الغرب عبر ثلاث محطات كبرى:

• الذات الرومانسية (Romantic Self): التي سادت في القرن التاسع عشر، وركزت على الأعماق الوجدانية الداخلية الغامضة، مثل الشغف، والروح، والإخلاص، والعبقرية غير القابلة للقياس المادي.
• الذات الحداثية (Modernist Self): التي صعدت مع مطلع القرن العشرين، وارتكزت على مفاهيم العقلانية، والمنطق، والتفكير المعرفي السليم، وقابلية الشخصية للاختبار والنمذجة والتوقع.
• الذات المشبعة (Saturated Self): ذات ما بعد الحداثة التي ولدت بفعل انفجار ما أسماه “تقنيات التشبع الاجتماعي” (Technologies of Social Saturation)؛ حيث أدت ثورة الاتصالات (الهواتف، التلفزيون، الطيران، والإنترنت لاحقاً) إلى غمر الكائن البشري بفيض لا يتوقف من العلاقات، والرسائل، والأصوات، والصور القادمة من كل حدب وصوب.

أدى هذا التدفق الجارف إلى أن يجد الفرد نفسه في كل لحظة على اتصال بمرجعيات متباينة، ونماذج حياة متنافسة، ووجهات نظر متناقضة تتسابق جميعها للاستقرار داخل وعيه. أسفر ذلك عن تآكل “نقطة الارتكاز المركزية” التي كانت تمنح الهوية التقليدية استقرارها وانسجامها الداخلي؛ فلم يعد لدى الإنسان المعاصر سردية مركزية واحدة تقوده، بل تمزق وعيه بين شظايا متعددة من المعاني والقيم المتصارعة التي تجعله يغير جلده وقناعاته باستمرار لمواكبة عوالم لا تنفك تتبدل وتتحول بسرعة جنونية.

5.2 ظاهرة تعدد الشخصيات العصابية (الملتفرينيا) واضطراب الأدوار

من رحم حالة التشبع الاجتماعي الفائق، صاغ جيرجن مفهومه الإكلينيكي والنظري الشهير: “الملتفرينيا” (Multiphrenia)، وهو مصطلح يصف حالة من التمزق والشتات السيكولوجي التي تصيب إنسان العصر الحديث نتيجة تضارب المطالب، والتوقعات، والالتزامات المجتمعية المتزامنة والمتناقضة. إنها ليست مرضاً عقلياً بالمعنى التقليدي لمرض الفصام (Schizophrenia)، بل هي متلازمة وجودية تنبثق من استبطان عدد لا حصر له من الأصوات والأدوار الحياتية التي يمليها عليه مجتمع التشبع الفائق.

يعيش الفرد الملتفريني حالة مزمنة من “الإحساس بالقصور والذنب”؛ إذ يجد نفسه عضواً في شبكات مهنية، وأسرية، وافتراضية متعددة تطلب كل منها ولاءً كاملاً وتطرح معايير مثالية للنجاح. فهو مطالب بأن يكون في اللحظة ذاتها: المهني الطموح، والشريك العاطفي المثالي، والناشط المجتمعي اليقظ، والمستهلك الذكي المتجدد، والصديق المتاح على مدار الساعة عبر التطبيقات الإلكترونية. يؤدي هذا التدافع الشرس للمسؤوليات إلى اضطراب حاد في الأدوار؛ فتتحول الهوية من جوهر داخلي راسخ وأصيل إلى رقعة فسيفسائية مشتتة من الأدوار المتقلبة، التي تُؤدى بأقنعة مختلفة تتغير بتغير المواقف والبيئات.

يتأرجح الإنسان المعاصر في منظور جيرجن بين قوتين متضادتين: متعة التحرر والانفتاح الاحتفالي على عوالم وثقافات وهويات لا نهائية كانت محرمة على أسلافه، وبين القلق الوجودي العميق، والإنهاك العصبي، وسطحية العلاقات الإنسانية التي تفتقر إلى الاستدامة والعمق العاطفي. إن الملتفرينيا تفرغ الذات من أي ثبات أنطولوجي؛ ليغدو الفرد ممثلاً محترفاً يرتدي أزياء مسرحية متنوعة وفقاً لما يطلبه جمهور المشهد الحاضر، مع تلاشي الخط الفاصل بين حقيقته والتمثيل.

5.3 الذات العلاقية كبديل تحرري للذات الجوهرية

رغم التحديات النفسية والوجودية المقلقة التي طرحها تشخيص جيرجن لظاهرة التشبع والملتفرينيا، فإنه لم يقف عند حدود التوصيف التشاؤمي أو استدعاء الحنين البائس إلى الذوات الرومانسية أو الحداثية المنقضية؛ بل اعتبر أن تفكك وهم “الذات الجوهرية المنفصلة” يفتح أفقاً إنسانياً وأخلاقياً تحررياً غير مسبوق، إذا ما تم التعامل معه بوعي نقدي متقدم. قدم جيرجن أطروحته الرائدة حول “الذات العلاقية” (The Relational Self) كبديل ناضج قادر على تجاوز مآزق العصر.

يرى جيرجن أن التحرر الحقيقي يكمن في التخلي الطوعي والواعي عن أسطورة “الأنا الحبيسة داخل الرأس” التي تُصر على حماية حدودها الصلبة والأنانية في مواجهة الآخرين. إن احتضان السيولة النفسية، والمرونة الإدراكية، والاعتراف بتعدد الأصوات داخلنا، يسمح لنا بتطوير آليات تكيف عليا مع عالم فائق التعقيد والتغير، دون السقوط في فخ الانهيار العصبي أو العزلة المرضية؛ فالمرونة هنا ليست نفاقاً، بل هي اتساع إنساني يستوعب الاختلاف ويتقن فن التفاوض الدائم.

تتمثل النقلة الكوبرنيكية التي يدعو إليها جيرجن في إدراك الإنسان أن هويته الحقيقية ليست مادة كيميائية أو جوهراً ميتافيزيقياً دفيناً، بل هي نسيج حي وديناميكي يتخلق حصراً في “المسافة الحوارية بين الأنا والآخر”. فحينما أدرك أنني لست سوى انعكاس لعلاقاتي المتشابكة مع والدي، وأصدقائي، ومعلمي، وخصومي، وثقافتي، يتحول تركيزي الوجودي من “تمجيد الذات والدفاع عنها” إلى “تغذية العلاقات، وبناء الجسور، وحماية الفضاء المشترك” الذي يمنحنا جميعاً إمكانية الوجود والازدهار المعنوي المشترك.

6. من الفردانية إلى الوجود العلائقي: إعادة تعريف الكينونة الإنسانية

6.1 أطروحة ‘الوجود العلائقي’: في البدء كانت العلاقة

في عام 2009، توج كينيث جيرجن مشروعه الفلسفي والأنطولوجي الممتد لعقود بإصدار كتابه المعلمي الضخم: “الوجود العلائقي: ما وراء الذات والمجتمع” (Relational Being: Beyond Self and Community). في هذا العمل الملحمي، وجه جيرجن ضربته القاضية والأخيرة إلى أصل الفلسفة الغربية، قالباً الكوجيتو الديكارتي المؤسس الشهير (أنا أفكر إذن أنا موجود – Cogito, ergo sum) إلى صياغة أنطولوجية جديدة وجذرية تعلن بوضوح لا لبس فيه:

“نحن نتواصل ونتفاعل، إذن أنا موجود… في البدء كانت العلاقة.”

يجادل جيرجن بصرامة بأن “العلاقة” ليست صلة ثانوية أو جسراً يتوسط كائنات موجودة مسبقاً، بل إن العلاقة تسبق الكينونة ذاتها؛ فالكائن البشري لا يدخل في علاقة بوصفه كائناً مكتملاً، بل إن التفاعل العلائقي هو الرحم الأنطولوجي الذي يولد منه الفرد، واللغة، والوعي، والقدرة على التفكير. إذا تم عزل كائن بشري منذ لحظة ولادته عن أي اتصال أو تواصل إنساني، فلن يتشكل لديه أي عقل، أو هوية، أو ضمير؛ مما يثبت تجريبياً وتاريخياً أن ما نطلق عليه “عقلاً خاصاً” ليس سوى الصدى الداخلي للمحادثات، والإيماءات، والممارسات الاجتماعية المشتركة التي انغمس فيها الكائن منذ طفولته المبكرة.

قام جيرجن بتفكيك أسطورة “العقل المستور” المنفصل عن السلوك الظاهر؛ فرفض النموذج الذي يرى أن الأفكار تتشكل أولاً داخل مصنع العقل الداخلي السري ثم يجري التعبير عنها لاحقاً عبر الكلمات والحركات الجسدية. بدلاً من ذلك، قدم الرؤية العلائقية التشاركية التي ترى الجسد، واللغة، والمشاعر، والإشارات كأفعال اتصال وانغماس مشترك في العالم. إن التفكير ليس ملكية خاصة للأفراد يمارسونها في عزلة، بل هو حوار جمعي دائم يُدار بأدوات لغوية ومفاهيمية صاغها المجتمع على مر القرون؛ وبذلك تسقط أسطورة الفرد المنعزل لتحل محلها أنطولوجيا التضافر والتآلف الوجودي.

6.2 المشاعر والانفعالات كممارسات أدائية مجتمعية وليست حالات بيولوجية صرفة

امتد التفكيك الجيرجيني الجسور ليشمل أحد المعاقل الأكثر رسوخاً لعلم النفس الطبيعي والبيولوجي: وهو حقل المشاعر والانفعالات (Emotions). يرفض جيرجن بشدة النموذج الميكانيكي الاختزالي الشائع الذي يتعامل مع العواطف كإفرازات هرمونية، واستجابات فسيولوجية عصبية جامدة تنفجر آلياً داخل الجسم نتيجة لمثيرات بيئية، وتكون متطابقة عالمياً عبر الثقافات مثلها مثل دقات القلب أو الهضم.

أوضح جيرجن من خلال أبحاثه المقارنة أن العواطف الإنسانية الكبرى—مثل الغضب، والحزن، والحب، والغيرة، والندم—هي في حقيقتها ممارسات أدائية مجتمعية وسيناريوهات ثقافية مصممة ومحبوكة ومُتفاوض عليها وفقاً لقواعد مجتمعية دقيقة تختلف من زمن إلى آخر ومن بيئة إلى أخرى. فالغضب، على سبيل المثال، ليس مجرد غليان لدم الإنسان في الشرايين، بل هو “عرض مسرحي واجتماعي موجه”، يتطلب من الشخص أن يتبنى نبرة صوت معينة، وتعبيرات وجه محددة، وحركات جسدية يفهمها الطرف الآخر في تلك الثقافة المحددة بأنها إعلان عن انتهاك حق أو تجاوز لقاعدة، وتستدعي بالضرورة استجابة مضادة كالتراجع أو الاعتذار أو المواجهة.

أبرز جيرجن الدور الوظيفي الأخلاقي والسياسي للمشاعر في إدارة العلاقات والتفاوض حول الحقوق، والواجبات، والمكانة داخل المجتمع؛ فمشاعر مثل “الخجل” لا تتولد من الداخل المجرد، بل هي أداء علائقي يرمم الرابط الاجتماعي عند ارتكاب خطأ جماعي معترف به. إن إعادة ربط الوجدان بالسياق الأخلاقي والتداولي يحرر المشاعر من قفص الاختزال البيوكيميائي والمادية العصبية الباردة، ويعيد إليها كرامتها الإنسانية العميقة كأشكال من التواصل البليغ، والممارسات الحوارية الحية التي ينسج من خلالها البشر لحمتهم الأخلاقية وتضامنهم الوجودي.

6.3 العقل والتفكير كعمليات تداولية وحوارية مشتركة

في تناغم عميق مع أفكار عالم النفس الروسي العبقري ليف فيغوتسكي والفيلسوف ميخائيل باختين، أعاد كينيث جيرجن صياغة مفهوم “العقل والتفكير” متجاوزاً الإطار الفرداني؛ حيث بيّن أن التفكير الفردي الصامت (Internal Thinking) ليس عملية ذاتية مستقلة، بل هو استبطان (Internalization) للحوارات، والنقاشات، والأصوات الجمعية التي عاشها الفرد في بيئته الاجتماعية. حينما يفكر المرء في حل معضلة ما، فإنه في واقع الأمر يستحضر أصوات والديه، وأساتذته، ومؤلفي الكتب التي قرأها، والآراء المعارضة التي سمعها، ليقيم داخل وعيه “محكمة حوارية” صاخبة تزن الأفكار وتولد الحلول.

نسف جيرجن أيضاً النموذج الميكانيكي لـ “الذاكرة” (Memory) بوصفها مستودعاً صلباً للأقراص الصلبة تخزن البيانات الماضية بدقة ويتم استرجاعها حرفياً عند الحاجة. أكد جيرجن أن التذكر هو إنجاز علائقي وتلفيق تشاركي يمارَس في الحاضر لخدمة أهداف الحاضر؛ فنحن لا نتذكر ما حدث في الماضي كما حدث، بل نعيد تأليف القصة وننسج تفاصيلها عبر المحادثة مع الآخرين، ووفقاً لما يقتضيه الحفاظ على استمرارية العلاقات والمعنى المشترك الراهن. تثبت الذاكرة بهذا المعنى أنها عملية تجديدية حية وليست سجلاً فوتوغرافياً ميتاً.

ينسحب هذا التأصيل العلائقي على مفاهيم “الإبداع” (Creativity) وحل المشكلات المعقدة؛ فالإبداع في المنظور البنائي ليس ومضة إلهام فردية هابطة من السماء على عقل عبقري وحيد معزول في غرفته، بل هو فعل اجتماعي وتوليفي ينبثق من تقاطع خطابات متعددة، وتصادم تجارب متباينة، وتضافر كفاءات مختلفة داخل شبكات تعاونية. إن الأفكار الإبداعية الكبرى هي ثمار الحوار الخصب والتلقيح المعرفي المتبادل بين الذوات؛ مما يؤكد أن العقل ليس مكاناً يقع تحت الجمجمة، بل هو فضاء تداولي مشترك يسبح فيه الجميع ويشاركون في تشكيله.

7. اللغة والخطاب كأفعال اجتماعية توليدية

7.1 نقد نظرية الصورة المرآتية في فلسفة اللغة واللغويات المعاصرة

تستند البنائية الاجتماعية لكينيث جيرجن في أصلب دعائمها الإبستمولوجية إلى نقد راديكالي لـ “النظرية المرآتية في اللغة” (The Picture Theory of Language) التي هيمنت على الفلسفة الغربية منذ أرسطو وحتى الوضعية المنطقية في بدايات القرن العشرين. تقوم هذه الفلسفة التقليدية على افتراض واهم يرى أن اللغة تعمل كمرآة عاكسة ومحايدة لواقع خارجي وموضوعي قائم سلفاً؛ حيث تكون الكلمات بمثابة “تسميات” أو “صور طبق الأصل” تطابق حقائق الأشياء في العالم، وتكون وظيفة الجملة الصادقة هي نقل الواقع الخارجي بأمانة مطلقة إلى العقل البشري.

متكئاً على التحولات الفلسفية التي أحدثها الفيلسوف النمساوي لودفيغ فيتغنشتاين في كتابه “تحقيقات فلسفية” ونظرية “ألعاب اللغة” (Language-games)، وكذلك نظرية “أفعال الكلام” (Speech Acts) لجون أوستن وجون سيرل، قوض جيرجن هذا النموذج الساذج برُمته. أعلن جيرجن أن اللغة ليست نظاماً تمثيلياً صامتاً يعكس العالم، بل هي أداة عملية للفعل الاجتماعي، والتدخل، وبناء العوالم. فالكلمات لا تسمي الأشياء، بل تخلق معناها وتحدد أنماط التعامل معها؛ فعندما يقول القاضي: “حكمت المحكمة بحبس المتهم”، أو يقول الكاهن: “أعلنكما زوجاً وزوجة”، فإنهما لا يصفان واقعاً كائناً، بل يحدثان تغييراً وجودياً حقيقياً في بنية الواقع الاجتماعي من خلال الفعل الكلامي الأدائي.

بين جيرجن كيف تحدد “القوالب اللغوية” والخطابات المتاحة في ثقافة ما حدود ما يمكن للإنسان إدراكه، والتفكير فيه، والشعور به، والتعبير عنه؛ فنحن لا نرى العالم كما هو، بل نراه من خلال العدسات اللغوية التي ورثناها عن مجتمعاتنا. وإذا كانت تصنيفات اللغة ليست مفروضة من الطبيعة بل هي اختراعات تاريخية متواطأ عليها، فإن امتلاك السيطرة على اللغة وتفكيك خطاباتها المهيمنة هو المدخل الحقيقي لأي تغيير جذري في الوعي والسلوك الإنساني.

7.2 النظرية التوليدية: وظيفة النظرية في إبداع إمكانيات عيش جديدة

قاد هذا الفهم الثوري للغة كينيث جيرجن إلى إعادة تعريف وظيفة “النظرية العلمية” في الفكر الإنساني بصورة مبهرة، متجاوزاً المفهوم الوضعي الكلاسيكي الذي يحصر دور النظرية في مجرد “الوصف الدقيق والتنبؤ الصارم بالظواهر”. صاغ جيرجن في مطلع الثمانينيات مفهومه اللامع: “النظرية التوليدية” (Generative Theory)، مؤكداً أن النظريات السيكولوجية والاجتماعية يجب ألا تُقاس فقط بمدى “مطابقتها” للواقع الراهن، بل بقدرتها التوليدية على إرباك المألوف، وزعزعة المسلمات الثقافية والاجتماعية الراسخة، وتحدي الوضع القائم.

تتلخص القدرة التوليدية للنظرية في إمكانيتها لفتح آفاق لغوية ومفاهيمية جديدة، تتيح للناس إعادة التفكير في أنفسهم وعلاقاتهم، وتولد بدائل عيش وإمكانيات وجودية جديدة لم تكن متاحة من قبل. تصبح النظريات بهذا المعنى محركات قوية للتحرر الإنساني والتغيير المجتمعي بدلاً من أن تكون أدوات للمحافظة وتثبيت الهيمنة؛ فبدلاً من أن نكتفي بوصف النزاعات الأسرية كواقع حتمي، تولد النظرية لغة جديدة للتضامن والشراكة تعيد تشكيل السلوك الأسري على أسس مغايرة تماماً.

يشجع جيرجن بحماس التعددية اللغوية والمفاهيمية في مقاربة الإشكالات النفسية المعقدة، محذراً من النزعة الاحتكارية التي تدعي امتلاك حقيقة علمية مطلقة عبر مفردات علمية أحادية الجانب ومغلقة. إن الانفتاح على لغات الأدب، والفن، والفلسفة، والحكمة الشعبية، والروحانية يثري التفكير السيكولوجي ويجعله أداة خصبة لتوليد الأمل، وتوسيع خيال البشر حول ما يمكن أن يكونوه، متجاوزين أسر الواقع الحاضر نحو بناء مستقبل أكثر تنوعاً وجمالاً.

8. التطبيقات الإكلينيكية: العلاج البنائي والتعاوني والسردي

8.1 تفكيك سلطة الخبير وإعادة التموضع العلاجي المتشارك

امتدت ثورة كينيث جيرجن البنائية بقوة لتحدث تحولاً راديكالياً في فضاء العلاج النفسي (Psychotherapy) والاستشارات الإكلينيكية، حيث خضعت الممارسات السريرية التقليدية لمساءلة تفكيكية لا هوادة فيها. استهدف جيرجن بالنقد الصريح “النموذج الطبي” (Medical Model) المستعار من الطب العضوي، والذي شيد العلاقة العلاجية على أساس تراتبي سلطوي يقسم الفضاء إلى قطبين متناقضين: “المعالج الخبير العليم” الذي يمتلك وحده مفاتيح الحقيقة والتشخيص الموضوعي، و”المريض العليل العاجز” الذي يُنظر إليه كوعاء خامل للأعراض والاضطرابات المرضية.

دعا جيرجن إلى الإطاحة بسلطة الخبير الأحادية وتفكيك تراتبيتها القمعية، مقترحاً نموذجاً علاجياً متشاركاً وأفقياً يتأسس على ما اصطلح عليه لاحقاً بالتعاون مع رواد العلاج البنائي بـ “موقف اللا-معرفة” (Not-Knowing Stance). في هذا الموقف، يتخلى المعالج بوعي وتواضع عن ادعاء المعرفة المسبقة بما يعانيه المسترشد من خلال النظريات الجامدة؛ وبدلاً من التفتيش عن علل المسترشد عبر الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM)، يقف المعالج في موقف الفضول الاستكشافي الحقيقي، محترماً الخبرة المعاشة والفريدة للمسترشد باعتباره الخبير الأول بحياته وسياق معاناته.

تتم إعادة صياغة العملية العلاجية بوصفها “حواراً تعاونياً متكافئاً” بين خبيرين: المعالج الذي يتقن فن تيسير الحوار وطرح الأسئلة التوليدية المفتوحة، والمسترشد الذي يحمل ثراء تجربته وتاريخه؛ مما يعيد توزيع القوة والسلطة داخل غرفة العلاج بصورة تحررية. تخلص هذه المقاربة المسترشد من وطأة “الوصم التشخيصي” القاتل الذي يفرضه النموذج الطبي، محولة المعاناة من “مرض عقلي معيب” مقيم داخل كيانه البيولوجي، إلى “مشكلة علائقية وسياقية” يمكن تفكيكها وحلها بالتعاون الحواري المشترك.

8.2 العلاج السردي وإعادة تأليف حكايات الحياة المهمشة

شكلت أفكار كينيث جيرجن الأساس الفلسفي والإبستمولوجي الذي بنى عليه رواد العلاج السردي (Narrative Therapy)، وخاصة مايكل وايت وديفيد إبستون، تطبيقاتهم الإكلينيكية الرائدة في العقود الأخيرة. ينطلق هذا المنظور من فكرة أن البشر كائنات صانعة للقصص؛ فنحن نمنح حياتنا المعنى والوجهة من خلال نسج تجاربنا في “سرديات ذاتية” متماسكة نرويها لأنفسنا وللآخرين.

يرى البنائيون أن المعاناة والانسحاق النفسي ليسا نتيجة لخلل ميكانيكي داخلي، بل ينشآن عندما يستبطن الفرد “سرديات مشبعة بالمشاكل” (Problem-Saturated Stories) تُمليها وتفرضها عليه الثقافة المهيمنة، أو الأسرة، أو المؤسسات (مثل سردية “أنا فاشل”، أو “أنا كائن غير جدير بالحب”، أو “أنا ضعيف الشخصية”). تم تطوير تقنية إكلينيكية محورية بفضل هذه الرؤية تُعرف بـ “الخارجنة” (Externalization)؛ حيث يُفصل الشخص فصلاً لغوياً ومفاهيمياً قاطعاً عن المشكلة استناداً إلى الشعار الشهير:

“الشخص ليس هو المشكلة، بل المشكلة هي المشكلة.”

عبر حوارات الخارجنة التفكيكية، يتوقف المسترشد عن لوم ذاته والتماهي مع الاضطراب. يشرع المعالج والمسترشد في رحلة تنقيب استكشافية للبحث عن “الاستثناءات والنتائج الفريدة” (Unique Outcomes)؛ وهي تلك اللحظات التاريخية المضيئة في حياة المسترشد التي تمكن فيها من مقاومة تأثير المشكلة والتصرف بشجاعة وقوة، لكن تلك اللحظات جرى تهميشها وإسقاطها من السردية المهيمنة الكئيبة. من خلال استثمار هذه الاستثناءات، يُعاد تأليف “سردية حياة بديلة وتمكينية” للذات. ويُستدعى في هذه العملية دور المجتمع والشهود الخارجيين من الأصدقاء والأقارب للشهادة على هذه الهوية الجديدة وتثبيتها وترسيخ الاعتراف المجتمعي بها، مما يمنح المسترشد خلاصاً نفسياً مستداماً.

8.3 الممارسات التعاونية والحوار التوليدي في العمل السريري

إلى جانب العلاج السردي، توطدت مدرسة الممارسات التعاونية (Collaborative Practices) في العلاج الأسري والسريري تحت التأثير المباشر لكينيث جيرجن، بالتعاون مع مفكرين ومعالجين بارزين مثل هارلين أندرسون وهارولد غوليشيان. تركز هذه الممارسات على تحويل الجلسة العلاجية من غرفة استجواب وتحليل نفسي جاف، إلى “فضاء حواري آمن وتوليدي” يجري فيه توليد وإنتاج معانٍ مشتركة وابتكار حلول أصيلة للنزاعات الإنسانية المعقدة.

يتم في هذا الفضاء استبدال الأسئلة الاستجوابية الخطية المغلقة—التي تهدف إلى جمع معلومات باردة لإصدار حكم—بـ أسئلة دائرية وتأملية (Reflexive and Circular Questions). هذه الأسئلة تهدف إلى زلزلة الجمود الإدراكي، وتوسيع دائرة الرؤية، ومساعدة أطراف العلاقة المتصارعة (كالزوجين أو الآباء والأبناء) على رؤية الموقف من خلال عيون ومواقف بعضهم البعض، وتلمس المسارات المشتركة التي تربطهم وتوحدهم خلف جدران الخلاف المصطنعة.

يوظف التحاور التوليدي في العمل السريري كطاقة محركة لتجاوز الانسدادات النفسية الحادة وتعديل أنماط العلاقات المأزومة والمفككة. المعالج هنا لا يلقي نصائح ولا يقدم وصفات جاهزة للتصرف، بل يعمل كميسر لحركة اللغة والتعبير؛ حيث يؤمن المعالجون التعاونيون بأن الحلول لا توجد في رؤوسهم، بل تنبثق وتتخلق بصورة طبيعية ومفاجئة داخل “المعجزة الحوارية” حينما تتوفر للأفراد فرصة الاستماع الحقيقي المتبادل والتعبير الحر دون خوف من إصدار الأحكام السطحية والتقييمات العقيمة.

9. تأسيس معهد تاوس ودوره في نشر الفكر البنائي العلائقي عالمياً

9.1 نشأة معهد تاوس ورسالته في ربط النظرية بالممارسة الميدانية

في عام 1993، أدرك كينيث جيرجن ورفاق دربه من الأكاديميين والممارسين أن البنائية الاجتماعية لا يمكن أن تظل حبيسة الأوراق البحثية النظرية والجدالات الأكاديمية النخبوية داخل أسوار الجامعات؛ فقام بالاشتراك مع زوجته العالمة الرائدة ماري جيرجن، ونخبة من المفكرين (من بينهم هارلين أندرسون وشيلا ماكنامي وديفيد كوبررايدر)، بتأسيس مؤسسة دولية غير ربحية رائدة حملت اسم معهد تاوس (The Taos Institute)، متخذين من بلدة تاوس في ولاية نيو مكسيكو مقراً رمزياً لانطلاقته الأولى.

تمثلت رسالة المعهد التأسيسية في مد جسور حية ومتينة لربط النظريات البنائية والعلائقية المجردة بالممارسات الميدانية والتطبيقية في شتى مجالات الحياة الإنسانية؛ بما في ذلك العلاج النفسي، وتطوير المؤسسات والمنظمات، والتربية والتعليم، وبناء السلام وفض النزاعات، وتطوير الرعاية الصحية والمجتمعية. سعى المعهد منذ نشأته إلى تفكيك “البقرطة الأكاديمية” والتقاليد النشرية المغلقة والمحتكرة للمعرفة، مروجاً لأشكال ديمقراطية ومفتوحة ومرنة من التعلم والتواصل الحواري الإنساني العابر للتخصصات الدقيقة والحدود الجغرافية والسياسية.

يقدم معهد تاوس اليوم برامج دراسات عليا عالمية، ومؤتمرات دولية، وورش عمل مهنية، بالإضافة إلى دار نشر خاصة تصدر كتباً بنظام الوصول الحر والمفتوح للباحثين والممارسين في جميع قارات الأرض. لقد تحول المعهد تحت قيادة جيرجن وإلهامه الفكري إلى شبكة عالمية نابضة بالحياة تضم آلاف الأعضاء والعلماء الملتزمين بتحويل الفلسفة العلائقية من مجرد تأملات ذهنية إلى أدوات عملية تحدث فارقاً إيجابياً وملموساً في حياة الأفراد والمجتمعات اليومية المعاصرة.

9.2 الاستقصاء التقديري وتطوير المنظمات والمجتمعات

من أعظم الإنجازات التطبيقية التي انبثقت من أروقة البنائية الاجتماعية وتطورت بدعم مباشر من كينيث جيرجن ومعهد تاوس، كانت منهجية “الاستقصاء التقديري” (Appreciative Inquiry – AI)، التي صاغها ونظر لها المفكر ديفيد كوبررايدر وتلميذته سوريش سريفاستفا في جامعة كيس ويسترن ريزيرف. جاء هذا النموذج ليشكل ثورة مدمرة لنموذج “حل المشكلات التقليدي” (Problem-Solving Deficit Model) الذي هيمن على علم الإدارة والتطوير التنظيمي لعقود طويلة.

يقوم النموذج الإداري التقليدي العاجز على التعامل مع المؤسسات والمنظمات الإنسانية كـ “آلات معطوبة” ينبغي للخبراء التفتيش الدائم عن أخطائها، وتحديد أعطالها، وتوجيه اللوم للمقصرين؛ وهو ما يؤدي حتماً إلى خلق بيئات عمل محبطة يسودها الخوف، والاتهام، وتثبيط العزائم. في المقابل، يقلب الاستقصاء التقديري المعادلة بالكامل انطلاقاً من مبدأ بنائي أصيل: “المنظمات تكبر وتتحرك في الاتجاه الذي تطرح الأسئلة حوله”. وعليه، فإن التركيز يجب أن ينصب على استكشاف “نواة القوة الإيجابية” (The Positive Core) للمؤسسة، والاحتفاء بنجاحاتها السابقة، ورصد اللحظات التي كانت فيها في قمة عطائها وإبداعها الإنساني.

تعتمد المنهجية على دورة رباعية شهيرة تُعرف بـ (4D Cycle):

1. الاكتشاف (Discovery): رصد وتثمين أفضل ما هو موجود في المؤسسة عبر مقابلات حوارية إيجابية مشتركة.
2. الحلم (Dream): تخيل جماعي وتشاركي لمستقبل طموح وممكن للمنظمة انطلاقاً من نقاط قوتها الحقيقية.
3. التصميم (Design): صياغة وتشييد البنى التحتية والممارسات التنظيمية التي تدعم تحقيق ذلك الحلم المشترك.
4. المصير/التحقيق (Destiny): إطلاق طاقات التعلم الذاتي والتحول المستمر والتنفيذ الخلاق دون فرض قرارات جافة من القمة.

حققت منهجية الاستقصاء التقديري نجاحات مذهلة عبر العالم؛ حيث طُبقت في كبريات الشركات العالمية مثل بريتيش بتروليوم ونوكيا، ونُفذت في تطوير برامج وكالة الطيران والفضاء الأمريكية (ناسا)، واستُخدمت بنجاح باهر في برامج الأمم المتحدة لبناء السلام وتجاوز النزاعات الطائفية والمجتمعية العنيفة، وإعادة بناء اللحمة الأهلية في مجتمعات مزقتها الحروب والنزاعات في إفريقيا وأمريكا الوسطى، مما يبرهن على القوة الإعجازية للحوار التقديري الإيجابي في إنقاذ العلاقات وتوحيد الإرادات الإنسانية نحو البناء.

10. البنائية الاجتماعية في حقول التعليم والتطوير المؤسسي

10.1 التربية العلاقية والتعليم كعملية حوارية استكشافية مشتركة

قدم كينيث جيرجن مساهمات تأسيسية ملهمة في فلسفة التربية والتعليم، مؤسساً لما يُعرف بـ “التربية العلاقية” (Relational Education). انطلق جيرجن من نقد لاذع لما أطلق عليه المفكر البرازيلي باولو فريري “التعليم البنكي” (Banking Concept of Education)، وهو النموذج التقليدي السائد الذي يعامل الطالب كوعاء فارغ ومستقبل سلبي خامل، ويُعامل المعلم كمالك وحيد للمعلومات يقوم بإيداع وحشو المعارف المقررة في رؤوس الطلاب لاختبار قدرتهم على استرجاعها آلياً في امتحانات نمطية صماء.

يرى جيرجن أن هذا التعليم التلقيني يعيد إنتاج الفردانية السامة والانعزال، ويقتل الروح النقدية التفكيكية لدى الناشئة؛ مقترحاً بدلاً منه إعادة صياغة الفصل الدراسي كمجتمع ممارسة تشاركي (Community of Practice) وفضاء حواري نابض بالحياة يتولد فيه الفهم والمعنى من خلال البحث الجماعي والنقاش التفاعلي المتبادل. لا تصبح المعرفة في التعليم البنائي حقائق مسبقة الصنع يجب حفظها، بل إنجازاً علائقياً يُصنع ويتجدد عبر الحوار المتكافئ بين المعلمين والطلاب أنفسهم.

تشجع التربية العلاقية الطلاب على مساءلة الأفكار المسبقة، وفحص السياقات التاريخية والثقافية للنظريات العلمية، والاعتراف بتعدد الرؤى ووجهات النظر. كما يدعو جيرجن إلى تطوير أدوات تقييم نوعية وعلائقية بديلة تطيح بعرش الامتحانات المعيارية الرقمية الصارمة؛ مثل التقييم بالمشاريع المشتركة، والحوارات التأملية، والشهادات الجماعية التي تقيس قدرة الطالب على التعاون، والإصغاء، والتفكير النقدي الخلاق، بدلاً من قياس مهارته البائسة في التنافس الفردي المحموم.

10.2 القيادة التشاركية وصناعة المعنى داخل البيئات التنظيمية الحديثة

في ميدان التطوير التنظيمي وإدارة الأعمال، أحدث الفكر البنائي الجيرجيني نقلة نوعية عبر تفكيك خرافة “القائد الفرد البطولي” (The Heroic Leader)؛ تلك الصورة النمطية الموروثة التي تصور القائد كشخصية كاريزمية خارقة تنفرد بصنع الرؤى الاستراتيجية، واتخاذ القرارات المصيرية في عزلة تامة، ثم إصدار الأوامر الفوقية الصارمة للمرؤوسين لاتباعها دون نقاش.

طرح جيرجن بالتعاون مع باحثي الإدارة البنائيين مفهوم “القيادة كعملية علائقية تفاعلية” (Relational Leadership)؛ حيث تُعرف القيادة بأنها ليست سمة شخصية مغروسة في جينات فرد معين، بل هي طاقة ديناميكية وشبكة من التفاعلات والمحادثات المشتركة التي تسري بين جميع الفاعلين في المنظمة. القائد الحقيقي ليس من يملك كل الإجابات، بل هو من يمتلك الحكمة والشجاعة لطرح أفضل الأسئلة، وتيسير قنوات الاتصال، وإتاحة المساحات لبروز ذكاء جمعي مشترك لا يستطيع أي عقل بمفرده إنتاجه.

تركز القيادة العلائقية على “صناعة المعنى المشترك” (Sensemaking) من خلال المحادثات المفتوحة والقصص الملهمة المتداولة؛ فبدلاً من فرض التغيير الفوقي الذي يولد المقاومة والرفض، يتم إدارة التحول المؤسسي عبر فتح مسارات التعبير لجميع الأصوات غير المسموعة، وخاصة الفئات المهمشة في أسفل الهيكل التنظيمي. تتحول المؤسسات التنظيمية والشركات وفق هذا النموذج من هياكل هرمية متصلبة وبيروقراطيات عقيمة، إلى أنظمة حية وفائقة التكيف قائمة على الابتكار المستمر، والتعلم الدائم، والولاء التشاركي القائم على الاحترام الإنساني المتبادل.

11. المناظرات الفكرية والنقود الموجهة لأطروحات كينيث جيرجن

11.1 معضلة النسبية المعرفية وفقدان المعيارية الأخلاقية

واجهت البنائية الاجتماعية لكينيث جيرجن عواصف نقدية عاتية من قِبل فلاسفة وعلماء اتهموه بالانزلاق في هوة “النسبية المعرفية والعدمية الأخلاقية المطلقة” (Moral Relativism and Nihilism). انطلقت هذه الانتقادات من تساؤل منطقي مقلق: إذا كانت كل الحقائق مجرد توافقات لغوية واجتماعية، وإذا لم يكن هناك واقع موضوعي محايد يحكم بصحة فكرة أو بطلانها؛ فبأي معيار يمكننا التمييز بين الحقيقة والوهم؟ وبأي حق نستطيع إدانة الفاشية، أو العنصرية، أو الإبادة الجماعية، دون الاستناد إلى قيم إنسانية وأخلاقية كونية وموضوعية ملزمة للجميع؟

رأى نقاد مثل مايكل روت ومارتن هامرسميث أن نزع صفة الموضوعية عن المعرفة يجرد حركات التحرر وحقوق الإنسان من أسلحتها الأخلاقية الفعالة؛ فإذا كان خطاب حقوق الإنسان مجرد “لعبة لغوية غربية”، فإن الأنظمة الاستبدادية تستطيع تبرير قمعها لمواطنيها بادعاء أن ذلك هو “بناؤها الاجتماعي واللغوي الخاص” الذي لا يحق لأحد من الخارج التدخل فيه أو إدانته.

واجه جيرجن هذه الانتقادات الشرسة بصلابة ودقة فلسفية، مقدماً مفهومه الرصين حول “النسبية التداولية والعلائقية” (Deliberative/Relational Relativism). أوضح جيرجن أن التشكيك في وجود أساس أنطولوجي كوني للحقيقة لا يعني أبداً الانزلاق إلى العدمية أو التسليم بمبدأ “كل شيء مباح”؛ بل يعني أن المعايير الأخلاقية والقيم ليست معلقة في السماء، بل هي منبثقة من التوافقات الإنسانية والالتزامات العلائقية المحلية المشتركة. ودعا جيرجن إلى عدم الخلط بين نفي “الواقعية الساذجة” وبين التنصل من “المسؤولية الأخلاقية”؛ فغياب الحقيقة الكونية الواحدة لا يلغي حاجتنا الحيوية والملحة إلى الانخراط في حوارات إنسانية متواصلة بين مختلف الثقافات للتفاوض حول المشتركات الإنسانية وقواعد التعايش السلمي، بدلاً من محاولة فرض ثقافة محددة لقيمها بالقوة الغاشمة تحت مسمى “الحقيقة المطلقة”.

11.2 موقف النزعة الواقعية والعلوم المعرفية والبيولوجيا العصبية

جاءت الجبهة الثانية من الهجوم الفكري على جيرجن من معسكر الواقعية النقدية (Critical Realism) بقيادة الفيلسوف روي بهاسكار، بالإضافة إلى علماء النفس العصبي والعلوم المعرفية الحديثة. اتهم الواقعيون النقديون جيرجن بـ “المغالطة المعرفية” (Epistemic Fallacy)، واختزال الوجود برمته في اللغة والخطاب، متجاهلاً “القيود المادية الصلبة” للطبيعة والبيولوجيا التي لا تتغير بتغير اللغة؛ فالمرض العضوي، أو الجاذبية، أو الألم الجسدي هي وقائع مادية تمارس سلطتها القهرية على الإنسان بصرف النظر عن طريقة بنائه اللغوي لها.

من جهتهم، احتج علماء النفس العصبي بأن الاكتشافات المذهلة في تصوير الدماغ بالرنين المغناطيسي (fMRI) وعلم الوراثة السلوكي قد أثبتت وجود أسس عصبية وكيميائية راسخة للعديد من الأنماط السلوكية، والمشاعر، والاضطرابات النفسية؛ مما يجعل محاولة جيرجن لاختزال كل هذه الظواهر في ممارسات اجتماعية ولغوية ضرباً من الإنكار العلمي والجهل الساذج بمعطيات الطب العصبي المعاصر.

أدار جيرجن حوارات ومناظرات غنية ومعقدة مع علماء الأعصاب والواقعيين، مفنداً اتهامه بإنكار المادة؛ حيث شدد على أنه لم ينكر يوماً وجود الدماغ أو الجسد أو العالم المادي، بل يجادل بأن “فهمنا وتأويلنا” للنشاط العصبي والبيولوجي هو الذي لا ينفصل أبداً عن اللغة والخطاب الثقافي. فالنبضة العصبية التي تُرصد في الدماغ لا تنطق بذاتها لتقول “أنا اكتئاب” أو “أنا محبة”، بل إن العلماء هم الذين يضفون هذه المعاني والتصنيفات اللغوية على تلك الظواهر البيولوجية استناداً إلى نماذجهم النظرية المسبقة. وحذر جيرجن العلوم العصبية من السقوط في فخ “الإمبريالية العصبية الاختزالية”، مؤكداً أن قراءة نشاط الدماغ لا تغنينا أبداً عن قراءة التاريخ، واستكشاف ثراء المعنى الإنساني الذي يتجاوز دوماً حدود الخلايا والمشابك العصبية.

11.3 النقد الماركسي والنظريات النقدية حول علاقات القوة المادية

وجه المنظرون الماركسيون وأصحاب النظرية النقدية (مدرسة فرانكفورت) سهام نقدهم إلى كينيث جيرجن من زاوية مختلفة تماماً؛ إذ اتهموه بالإفراط في التركيز على البعد اللغوي التداولي (Linguistic Turn)، والغفلة عن البنى الاقتصادية والمادية الصلبة للقهر والاستغلال الطبقي. تساءل النقاد الماركسيون: هل يكفي تفكيك الخطابات اللغوية لإطاحة الهيمنة الرأسمالية، أو القضاء على الفقر المدقع، أو تحرير العمال المسحوقين في المصانع؟

رأى هؤلاء النقاد أن البنائية الاجتماعية الجيرجينية تتسم بطابع ليبرالي مهادن؛ إذ تروج لفكرة أن تغيير العالم يمر ببساطة عبر “تغيير طريقة حوارنا واللغة التي نستخدمها”، وهو ما يبدو حلاً مثالياً طوباوياً وساذجاً يتجاهل كيف تستخدم الطبقات الحاكمة العنف المادي الصريح، والجيوش، وأجهزة الشرطة، والسيطرة على وسائل الإنتاج لحماية مصالحها ومكتسباتها، وهي أمور لا يمكن زعزعتها بمجرد جلسات حوارية لطيفة أو استقصاء تقديري ناعم.

رد جيرجن على هذا النقد موضحاً الترابط الجدلي العميق والوثيق بين اللغة والمادة، مستلهماً في ذلك أطروحات أنطونيو غرامشي حول الهيمنة الثقافية وميشيل فوكو حول تشابك المعرفة بالسلطة. جادل جيرجن بأن البنى الاقتصادية والمادية لا يمكن أن تستمر في الوجود والسيطرة دون “خطابات تبريرية” تمنحها الشرعية في عقول الناس وتجعلهم يقبلون بالظلم كأمر طبيعي لا مفر منه؛ فاللغة ليست ترفاً أو ظاهرة فوقية منفصلة، بل هي الأداة التي يُعاد من خلالها إنتاج علاقات القوة أو نسفها. وبالتالي، فإن تفكيك الخطاب ونزع الشرعية المعرفية عن الأنظمة السائدة هو الشرط الأول والمقدمة الحتمية لأي ثورة مادية أو تغيير سياسي حقيقي ومستدام على أرض الواقع.

12. إرث كينيث جيرجن ومستقبل علم النفس ما بعد الحداثي

12.1 إعادة تشكيل خريطة علم النفس الاجتماعي والعلوم الإنسانية المعاصرة

مع اقتراب كينيث جيرجن من إكمال عقده التاسع، يقف المراقبون بإجلال أمام الإرث المعرفي الهائل الذي تركه هذا المفكر الاستثنائي، والذي أعاد تشكيل خريطة علم النفس والعلوم الإنسانية برمتها. لقد تمكن جيرجن—عبر نضاله الفكري الصبور ومؤلفاته الفذة—من كسر احتكار الوضعية التجريبية للفضاء الأكاديمي، فاتحاً الأبواب مشرعة أمام الاعتراف بالبحوث الكيفية، والمناهج السردية، والتفكيكية، والتحليل الخطابي، كطرق بحثية رصينة ومحترمة تتمتع بالمشروعية العلمية الكاملة في كبريات الجامعات العالمية.

تجاوز تأثير جيرجن الحدود التقليدية لعلم النفس ليلهم أجيالاً متعاقبة من الباحثين في حقول علم الاجتماع، والأنثروبولوجيا الثقافية، ودراسات التواصل والإعلام، والعمل الاجتماعي، والعلوم الإنسانية الطبية، وفلسفة التربية. وبفضل جهوده، تهاوت الهيمنة المطلقة لعلم النفس الأمريكي الأبيض؛ حيث مهدت كتاباته لظهور “علم النفس النقدي” (Critical Psychology)، وفسحت المجال واسعاً لبزوغ “علم النفس الثقافي الأصيل” في آسيا، وإفريقيا، وأمريكا اللاتينية، الذي يستمد مفاهيمه من التراث المحلي والتجارب الحضارية للشعوب، بدلاً من التبعية العمياء للمركزية الغربية.

تظل أعمال جيرجن الكلاسيكية—مثل ورقة 1973، وكتاب “نحو التحول في المعرفة الاجتماعية” (1982)، و“الذات المشبعة” (1991)، و“الواقع والعلاقات” (1994)، و“الوجود العلائقي” (2009)—مراجع لا غنى عنها لأي باحث يروم فهم التحولات الإبستمولوجية المعاصرة ومساءلة التأسيسات العلموية الفجة. لقد علمنا جيرجن درساً لن ينسى: وهو أن أعظم فضائل العالم ليست التشبث بأوهام اليقين النهائي، بل التحلي بالشجاعة النقدية لخلخلة المسلمات والانفتاح الدائم على مجهول الحوار البشري المتجدد.

12.2 الآفاق المستقبلية للبنائية العلائقية في عصر الذكاء الاصطناعي والرقمنة

في مطلع القرن الحادي والعشرين، ومع الانفجار الهائل لثورة الذكاء الاصطناعي التوليدي، وتنامي الفضاءات السيبرانية الافتراضية وشبكات التواصل الرقمية الخوارزمية، تكتسب أطروحات كينيث جيرجن حيوية وراهنية تفوق كل ما مضى. إن قراءة العالم الرقمي المعاصر من خلال عدسة “الذات المشبعة” تظهر كيف تضاعفت ظواهر الملتفرينيا والتشظي السيكولوجي آلاف المرات؛ حيث يجد الإنسان نفسه اليوم مغموراً بفيض لا نهائي من الهويات الرقمية، والأقنعة الافتراضية، والحقائق الزائفة المتصارعة على مدار الثانية في فضاءات خوارزمية مغلقة.

تفتح البنائية الاجتماعية آفاقاً مذهلة لإعادة تعريف “الوجود العلائقي” في ظل التفاعل المتسارع وغير المسبوق بين الإنسان، والذكاء الاصطناعي، والوكلاء الرقميين غير البشر؛ فكيف يتشكل المعنى حينما يصبح المحاور على الطرف الآخر خوارزمية ذكية؟ وهل تنبثق الذات من العلاقات الرقمية والشبكات السيبرانية بالقدر نفسه الذي تنبثق به من العلاقات اللحمية والدموية المباشرة؟ تطرح هذه الأسئلة تحديات إبستمولوجية وأخلاقية عميقة حول ماهية الصدق، والحقيقة، والكرامة الإنسانية، في فضاء افتراضي تسوده سيولة تامة تطمس الحدود بين الواقع والاصطناع.

وسط هذه التحديات الوجودية المصيرية، يبرز فكر كينيث جيرجن كبوصلة أخلاقية وإنسانية بالغة الأهمية. إن دعوته الخالدة لترسيخ الوجود العلائقي، والتمسك بالمسؤولية الأخلاقية، وتغذية الحوار التوليدي، وتوسيع دوائر التفاهم المشترك، تظل السلاح الأمضى لحماية الإنسانية من السقوط في فخ الاستلاب التكنولوجي والعدمية الرقمية الباردة. سيبقى صوت جيرجن يدوي عبر الأجيال مذكراً إيانا بحقيقة وجودنا الأولى والأسمى: إننا لا نكتمل إلا في مرآة الآخر، وأن مستقبل كوكبنا ومصير حضارتنا لا يتوقفان على دقة الآلات التي نصنعها، بل على عمق العلاقات الإنسانية الحوارية التي ننسجها بحب وشجاعة وإصرار مشترك على النجاة.

خاتمة

لقد جسد المسار الفكري والأكاديمي لكينيث جيرجن رحلة استثنائية ونادرة من التمرد المعرفي الخلاق والشجاعة الإبستمولوجية؛ حيث كرس حياته لتفكيك الأصنام المعرفية التي هيمنت على علم النفس والعلوم الإنسانية لأكثر من قرن من الزمان. استطاع جيرجن، بحسه الفلسفي العميق وبصيرته الإنسانية النافذة، أن يخلخل النزعة التجريبية الصارمة والمركزية الفردية الغربية، معيداً توجيه الدفة نحو رؤية تتنفس الحرية، وتستند إلى الحوار، والمسؤولية الأخلاقية، والاعتراف المتبادل.

من مقالته الصادمة عام 1973 التي أعادت تعريف علم النفس كتاريخ وثقافة، إلى صياغته الفلسفية الباذخة للذات المشبعة والوجود العلائقي، مروراً بتطبيقاته الثورية في العلاج التعاوني والاستقصاء التقديري وتأسيسه لمعهد تاوس؛ لم يكن جيرجن مجرد منظّر أكاديمي يكتب من برجه العاجي، بل كان صانعاً حقيقياً للأمل ومهندساً لجسور التواصل والتآخي الإنساني. إن البنائية الاجتماعية في منظوره لم تكن ترفاً سفسطائياً، بل مشروعاً تحررياً شاملاً يهدف إلى تمكين البشر من امتلاك لغتهم، وإعادة تأليف حكايات حياتهم المشوهة، وتشييد عوالم تتسع للجميع باختلافاتهم وتناقضاتهم الخصبة.

يقف إرث كينيث جيرجن اليوم منارة ساطعة ترشد التائهين في عصر التسطيح الرقمي والتشظي الاتصالي؛ ليبقى صوته الدافئ بمثابة تذكير أبدي للإنسانية بأن الكينونة الحقة لا تتحقق في عزلة “الأنا المستعلية”، بل تتجلى في بهاء “النحن المتضامنة”. ففي البدء، والآن، وإلى الأبد: كانت وستبقى العلاقة هي أصل الوجود ونبض الحياة الإنسانية المتجدد.

المراجع

• Gergen, K. J. (1973). Social psychology as history. Journal of Personality and Social Psychology, 26(2), 309–320. https://doi.org/10.1037/h0034436
• Gergen, K. J. (1982). Toward transformation in social knowledge. Springer-Verlag. https://doi.org/10.1007/978-1-4612-5706-6
• Gergen, K. J. (1985). The social constructionist movement in modern psychology. American Psychologist, 40(3), 266–275. https://doi.org/10.1037/0003-066X.40.3.266
• Gergen, K. J. (1991). The saturated self: Dilemmas of identity in contemporary life. Basic Books. https://www.basicbooks.com/
• Gergen, K. J. (1994). Realities and relationships: Soundings in social construction. Harvard University Press. https://www.hup.harvard.edu/
• Gergen, K. J. (1999). An invitation to social construction. SAGE Publications. https://doi.org/10.4135/9781446218174
• Gergen, K. J. (2009). Relational being: Beyond self and community. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195305388.001.0001
• Gergen, K. J., & Gergen, M. M. (2004). Social construction: Entering the dialogue. Taos Institute Publications. https://www.taosinstitute.net/
• Cooperrider, D. L., & Srivastva, S. (1987). Appreciative inquiry in organizational life. Research in Organizational Change and Development, 1, 129–169. https://www.clevelandconsultinggroup.com/
• Anderson, H., & Goolishian, H. A. (1992). The client is the expert: A not-knowing approach to therapy. In S. McNamee & K. J. Gergen (Eds.), Therapy as social construction (pp. 25–39). SAGE Publications. https://doi.org/10.4135/9781483325859.n3
• White, M., & Epston, D. (1990). Narrative means to therapeutic ends. W. W. Norton & Company. https://wwnorton.com/
• Wittgenstein, L. (1953). Philosophical investigations. Blackwell. https://www.wiley.com/
• Vygotsky, L. S. (1978). Mind in society: The development of higher psychological processes. Harvard University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctvjf9vz4
• Bhaskar, R. (1975). A realist theory of science. Leeds Books. https://doi.org/10.4324/9780203090732